易璇玑卷下

失位而履不以謙則見虎尾 之咥在四得位而力不能畜則不雨而徒雲下至初姤亦若羸豕躁恣未免蹢躅之頻豈非隂德不足而剛柔之位皆足以累之邪且以初爻為主則姤之巽入不若複之震以動也以二爻為主則同人于宗不若師之承天?也皆稱得位則謙以盈而畜以虧皆稱失位則豫以悅而履以危夫以獨隂獨陽皆足以為一卦之主而獨隂之卦每不若獨陽是隂力弱而陽力強隂德衰而陽德暢也故知君子所履無不吉小人所履無不失君子失位亦足成小人得位亦足傾 通辭篇第四 一彖之辭有爻有位一卦之辭有象有體所以異同隂陽而已一三二四位之隂陽也初九六二爻之隂陽也坎男離女震長兊少象之隂陽也三才既設内外既分上卦為天下卦為地體之隂陽也以卦之隂陽參乎體之隂陽以爻之隂陽參乎位之隂陽又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽此變之所以無窮而辭之所以不同欤如幹之初九爻位俱陽而曰濳龍勿用者其體隂也坤之六三爻體俱隂而有含章之美者其位陽也小畜上九九為陽爻而曰婦正厲月幾望者其象隂也家人外巽巽為長女而曰男正位乎外者其爻陽也變有時而窮爻位體象有時而同則辭有時而通矣是故否泰之初皆以乾坤相交舉一而二三從則皆謂之拔茅茹倒益之二為損之五同為受益之主皆以一陽自外而來則皆謂之或益之十朋之倒既濟之三為未濟之四皆以陽明而伐隂險則皆謂之伐鬼方泰與歸妹皆以六五之尊而下配九二則皆謂之帝乙歸妹同之中又有異焉則其辭亦必且同而異故泰之初則曰以其彚征吉主于陽而言也在否之初則曰以其彚貞吉主于隂而言也陽貴動而隂貴靜也在損之五曰弗克違元吉而不曰正爻隂位陽且在上也有不待正而吉矣在益之二則曰弗克違正吉而不曰元爻位俱隂且在下也傥不能正則不吉矣既濟之三以陽居陽又履文明之極有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未濟之四以陽居隂又近于五有威權之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有賞于大國其勢皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉歸妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有異焉者也若乃蹑幹之尾而謂之履虎則履之三四有不得不同辭也礙于一陽而謂之觸籓則壯之三上有不得不同辭也言不富以其鄰者二而皆在于坤【泰六四謙六五上卦皆有坤】豈非隂性至虛而易從也欤言有孚攣如者二而皆在于巽【小畜九五中孚九五上卦皆有巽】豈非風勢無常而易牽也欤如履歸妹之下而皆言跛者兊為毀折故也中孚小畜之上而皆言月幾望者巽為長女故也以至剛中而應大亨以正者臨無妄之所同而曰天之道曰天之命則臨無妄之所以異也柔進而上行得中而應乎剛者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨則睽鼎之所以異也臨無妄睽鼎之同之異無卦而不有者也是故以同觀同見易之宗以異觀異見易之理同異異同盡易之體 通證篇第五 辭無通則不足以該萬化之功象無證則不足以立一物之性是故不同之同所以為通一定之定乃以為證幹之卦既取象于龍矣而説卦則又以震為龍坤之卦既取象于馬矣而説卦則又以幹為馬豕者坎之屬也羸豕蹢躅乃見于姤之初六是巽亦可以為豕矣羊者兌之屬也羝羊觸籓乃見于大壯之上六是震亦可以為羊矣以至坎之為水一也及居雷天之上則水又為雲【雲雷屯雲上于天需】豈非在天成象故乎巽之為風一也及居地水之下則風又為木【地中生木升木上有水井】豈非在地成形故乎此以不同為通者也至于高者為首【離有嘉折首既濟濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上】下者為趾【贲其趾壯于趾鼎顚趾艮其趾壯于前趾噬嗑屦校滅趾皆在初】晉姤之上皆謂之角遯既濟未濟之初皆謂之尾言輔言耳皆在上爻【艮其輔鼎黃耳皆在五噬嗑何校滅耳鹹其輔皆在上鼎耳革亦指上而言】曰腓曰随皆居下體【鹹其腓執其随在二與三艮其腓不拯其随在二】言雉必有離【旅六五射雉一矢亡正卦有離鼎九三雉膏不食應卦中有離指上而言】言狐必有坎【解九二田獲三狐未濟小狐汔濟皆下卦有坎】言金必剛【噬嗑九四得金矢蒙六三見金夫指上九而言姤初六系于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六五言金?黃金非陽爻亦得陽位】言血必隂【坤其血?黃屯泣血漣如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四歸妹上六