易璇玑卷下

諸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六蓋非此不足以盡之也是故在壯而言羊則不必皆有兌也在屯而言馬則不必皆有震也居履之時危懼如此雖無艮體亦不害其為虎也所以成大體者如此則其小者可略而勿問也 通爻篇第三 卦設六位分隂分陽爻之所處禍福無常隂陽皆得其位謂之既濟剛柔皆失其所謂之未濟是其勢有不可亂也純陽處隂則厥德彌光純隂處陽則其美含章是其理有不可偏也當其大壯之世不可以陽而居陽當其履道之際不可以剛而處剛是其時有不可同也至于一陽為主五隂皆随無有剛柔内外鹹宜在五為比在二為師在三則獲謙光之吉在四則當豫順之時下至初複亦朋來而無疑豈非陽德有餘而剛柔之位皆不足以累之邪至于一隂為主五剛難馴居中得位則髙可大有下可同人在三失位而履不以謙則見虎尾 之咥在四得位而力不能畜則不雨而徒雲下至初姤亦若羸豕躁恣未免蹢躅之頻豈非隂德不足而剛柔之位皆足以累之邪且以初爻為主則姤之巽入不若複之震以動也以二爻為主則同人于宗不若師之承天?也皆稱得位則謙以盈而畜以虧皆稱失位則豫以悅而履以危夫以獨隂獨陽皆足以為一卦之主而獨隂之卦每不若獨陽是隂力弱而陽力強隂德衰而陽德暢也故知君子所履無不吉小人所履無不失君子失位亦足成小人得位亦足傾 通辭篇第四 一彖之辭有爻有位一卦之辭有象有體所以異同隂陽而已一三二四位之隂陽也初九六二爻之隂陽也坎男離女震長兊少象之隂陽也三才既設内外既分上卦為天下卦為地體之隂陽也以卦之隂陽參乎體之隂陽以爻之隂陽參乎位之隂陽又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽此變之所以無窮而辭之所以不同欤如幹之初九爻位俱陽而曰濳龍勿用者其體隂也坤之六三爻體俱隂而有含章之美者其位陽也小畜上九九為陽爻而曰婦正厲月幾望者其象隂也家人外巽巽為長女而曰男正位乎外者其爻陽也變有時而窮爻位體象有時而同則辭有時而通矣是故否泰之初皆以乾坤相交舉一而二三從則皆謂之拔茅茹倒益之二為損之五同為受益之主皆以一陽自外而來則皆謂之或益之十朋之倒既濟之三為未濟之四皆以陽明而伐隂險則皆謂之伐鬼方泰與歸妹皆以六五之尊而下配九二則皆謂之帝乙歸妹同之中又有異焉則其辭亦必且同而異故泰之初則曰以其彚征吉主于陽而言也在否之初則曰以其彚貞吉主于隂而言也陽貴動而隂貴靜也在損之五曰弗克違元吉而不曰正爻隂位陽且在上也有不待正而吉矣在益之二則曰弗克違正吉而不曰元爻位俱隂且在下也傥不能正則不吉矣既濟之三以陽居陽又履文明之極有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未濟之四以陽居隂又近于五有威權之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有賞于大國其勢皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉歸妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有異焉者也若乃蹑幹之尾而謂之履虎則履之三四有不得不同辭也礙于一陽而謂之觸籓則壯之三上有不得不同辭也言不富以其鄰者二而皆在于坤【泰六四謙六五上卦皆有坤】豈非隂性至虛而易從也欤言有孚攣如者二而皆在于巽【小畜九五中孚九五上卦皆有巽】豈非風勢無常而易牽也欤如履歸妹之下而皆言跛者兊為毀折故也中孚小畜之上而皆言月幾望者