易璇玑卷上
關燈
小
中
大
再言中者有三言中者在二而言者九【幹謙蠱大畜恒大壯晉家人損】在五而言者六【坤随複震艮歸妹】二五俱言者三【泰豫夬】在彖獨言者十有四【蒙觀噬嗑無妄大過睽益升漸旅兊渙中孚小過】彖二俱言者九【小畜履大有離解萃中孚既濟未濟】彖五俱言者九【訟比同人臨蹇姤井鼎節】彖二五俱言者五【需師坎困巽】有曰剛中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以為中則異而為吉則同也易之為道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正兇正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦無所謂艱厲兇吝之辭是正有時而不可中無時而不可也歴觀六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剝屯頤鹹革贲遯明夷九卦而已否剝雖不言中而爻之得中亦未嘗不吉故知易之為道貴中而已也法言雲龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍是乾道以中為貴也文言曰君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也是坤道以中為貴也為人君者?體幹效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
初上定位篇第四
卦可脩德象可制器初上有隂陽定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者舉其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者舉其十有三也初上皆有隂陽定位而孔子特言其二四三五者舉其二四三五也孔子曰舉一隅不以三隅反則不複也而況舉其四乃不能明其二乎故以二四同功則上之為隂亦可知也以三五同功則初之為陽亦可知也系辭雲分隂分陽疊用柔剛故易六位而成章則三極之道互備隂陽蓋昭然矣若初上而無定位則隂陽不得言分剛柔不得言疊用而所以成章者乃不過四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰漸曰蹇曰家人而彖未嘗言其位之當者必于既濟一卦自初及上六位隂陽一一皆得然後曰剛柔正而位當則意可知矣孔子論爻之際特舉二四三五而不及此者蓋不當用事之地其功不足道焉故也子曰其初難知其上易知非謂無隂陽定位也謂其禍福未形特不可預料而知耳是故幹初謂之潛過五謂之亢雖謂之潛何害為陽既過五矣何位之有在需亦然蓋需之為需飲食宴樂在五一爻而已過五在上雖不當位亦其宜也所謂位者蓋指九五而言非謂隂陽之位當與否也先儒疑焉蓋畏聖人之過也若以初爻不言得位失位為疑則二爻亦未嘗言之使孔子不舉二四又将疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂陽定位
六九定名篇第五
一元肈判立極成幹數明于後象表于前求其至當未有不出于自然者也是故七八九六之數見于揲蓍之餘而隂陽老少之名定于河圖之初今案河圖自左而旋地六位于西北其地為慘殺之極其時為秋冬之交隂盡于亥而一陽生故過于地六而天一位焉是知隂老于六天九位于南方其地為文明之極其時為盛夏之月陽盡于已而一隂生故過于天九而地二位焉故曰陽老于九陽得四正故天九進居于午隂得四維故地二退處于未此蓋君臣盈謙自然之勢然亦不害其為陽老于已而隂生于午也陽極則将變于隂故老陽之爻為重隂極則将變于陽故老隂之爻為交自六九而外又閑一位而數之則地八自當為少隂天七自當為少陽此皆天地自然之象也以揲蓍之餘四四而數之得九則其防三十有六而為老陽得六則其防二十有四而為老隂以至得七為少陽得八為少隂此皆天地自然之數也系辭雲參天兩地而倚數蓋合地二與四以為六而為老隂合天一三五以為九而為老陽又合六九之數從橫數之皆十有五而為河圖又以天一以至地十合數五十有五而為洛書是故大衍之數起于洛書而六九之名定于河圖謂之象數無非出于自然者聖人因自然之數以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出圖洛出書聖人則之若象也數也而可以人事加之則所謂象與數也特未定也而何貴于易哉
天地變卦篇第六
八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互備隂陽在天常轉在地常甯位之所易卦之所生轉曆七位八八齊成故知變卦之道出于自然而非偶然也系辭雲天尊地卑乾坤定矣又曰動靜有常剛柔斷矣則知動靜剛柔蓋指天地而言也又曰剛柔相摩八卦相蕩則知天剛地柔上動下靜八卦相摩以成六十四也戴記雲隂陽相摩天地相蕩不言剛柔而言