易璇玑卷上

隂陽不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日運乎天生生相續随變而遷通乎晝夜其道自然固不必天與地交而後為泰不交而後為否水在火上而後為既濟水在火下而後為未濟也俯仰之閑而卦變備焉故曰易之為道也屢遷變動不居周流六虛非天運無已其孰能知求易之道而安可拘故有時而然者卦之用也無時而不然者卦之體也兼乎體用無所不通者聖人作易之防也是故六爻之位雖體三才而二卦之重實象天地亦猶子兼父母之偏而父母之體未嘗不全也人兼天地以存而天地之位未嘗不分也故自三才而言則分隂分陽疊用柔剛自天地而言則天兼兩隂地兼兩陽地正位乎柔天正位乎剛以少者為之主而中者為之體也先儒雲内卦為正外卦為悔知其為内外矣而未知其所以正悔也蓋外卦為天内卦為地天動而地靜靜者常失之柔動者常失之剛柔者邪之所自入動者悔之所以生曰正曰悔所以為動靜剛柔之戒而已觀乎内外則知卦之有二體也觀乎動靜則知内外之為天與地也觀乎天地則知卦變之道出于自然而非偶然也 論變有四篇第七 易變有四卦變其始爻變其次倒卦不足又繼之以反類舍是以還則存乎互體而已幹得坎而為需坤得坎而為比此以卦變者也一隂生而為姤一陽生而為複此以爻變者也反泰而為否易坎而為離此以倒卦反類而變者也 去贲之初則有坎坎為水故九三有濡如之象去贲之二則有震震為馬故六四有乗馬之象此互卦之體而變者也卦變本乎天爻變本乎地倒卦反類象晝夜互卦之體象四時四時之氣溫涼交通晝夜之體明暗不同運乎上者旁周列位變乎下者各守一宮是故卦變存乎體爻變存乎用倒卦反類存乎序互卦之體存乎辭本乎天地自然者也倒卦反類使然者也互卦之體或然者也爻變窮乎六卦變窮乎八倒卦窮乎上下之相似互變窮乎有象而義或無所取也然而無互體則辭不拟無倒卦則序不比無反類則倒卦有時而弊無卦變爻變則易象或幾乎毀矣 有象篇第八 聖人立象所以盡意系而為辭乃不得已蓋有象然後有卦有卦然後有辭辭也者象之華而爻之末也如物之生有本然後有實有實然後有味味也者乃木之末而非其本也溺于辭而忘其象是甘于味而棄其本也彼不知味之嘗也有盡而本之生也無窮辭之旨也有盡而象之拟也無窮聖人以一言而名卦之體而卦之體未必盡于一言以數辭而通卦之用而卦之用未必殚于數辭神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象則天地之大可坐而窺鬼神之奧可黙而知而卦之名有可以自拟爻之辭有可以自揆聖人之已言者可曉然而無疑其未言者可以類而推之故曰聖人立象以盡意苟明乎象則理罔不通苟泥其辭則勢罔不窮象有幾有易之象有卦之象有爻之象天地風雷水火山澤易之象也木上有水謂之井頤中有物謂之噬嗑此卦之象也渙以機剝指牀困取赤绂坤言黃裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象無窮故意無窮意無窮故辭無窮自本而觀之一以貫自末而觀之萬不同 求彖篇第九 成卦之體不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也而卦中有六二九五者多矣豈皆可謂之家人乎柔來而文剛分剛上而文柔贲也而内卦有柔外卦有剛者亦多矣豈皆可謂之贲乎蓋家人贲者其象各三而此特其一也家道以婦人為主而巽為長女離為中女長女在上中女在下其義一也家道尚嚴内明而外巽由中及外火烈而風行其義二也女正位乎内男正位乎外其義三也贲以受色為主物不止則不能受色艮止而離明其義一也火盛于山因山而成色山下有火其義二也柔來而文剛分剛上而文柔其義三也如止以男女位正冝莫如既濟而坎上離下不可以為家人也如止以剛柔相交冝莫如未濟而離上坎下不可以為贲也故彖也者特因其卦而明其德非謂卦之德止于此而已也歴觀衆卦之德有舉其一有舉其二有舉其三如險而止蒙順以動豫此舉其一者也如履柔履剛既指三而言履帝位而不疚又指五而言此舉其二者也如巽乎水而上水井蓋取諸汲改邑不改井乃取諸剛中木上有水井乃取諸養而不窮是舉其三者也卦舉其三可謂詳矣而先儒猶有隂陽虛實動靜之説以謂陽虛而靜故在初為泥在四為甃在上為收陽實而動故在二為射鲋在三為渫在五為寒泉是舉其三者義猶未盡而況舉其一二者乎