易璇玑卷上
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法天篇第一
法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以為常宅乎中央行之有漸愈久而彌光天運無窮以其剛君道乃昌地載不極以其方臣道乃長君道備乎幹臣道備乎坤地有常卑天有常尊照如日月則無不明也分如星辰則無不經也威如雷霆則無不懲也政如四時則無不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其時四時之序在順而行之蓋天得于陽地得于隂人兼陽而兼隂天一于動地一于靜人能動而能靜天體于剛地體于柔人有剛而有柔人之在天地其猶神之在心乎是故可以理萬物可以成四時可以反否泰可以權安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人實靈之天地有理人實明之天地有化人實輔而行之是故火不能濡水不能熱澤不能栖山不能浴風不足以震龍蛇雷不足以靡草木山澤有美矣待人而後施風雷有施矣待人而後利水火有利矣待人而有濟有之者物也用之者人也居其上而為之宰使各當焉者君也通其變使民由之而不知其所以然者神也天以肅殺為仁地以朽壤為珍道以疎逺為親易以簡易為勤不離乎雜不歸之純不昧于物不明乎真天道雖逺在反求諸身
通六子篇第二
天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎無常險離無常明艮不必止巽不必行震動有機也兊説有宜也施而不當則悔吝随之也坎之險一也遇健則訟遇順則師離之麗一也與雷則噬嗑與澤則睽蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇下山為防火利乎髙不利乎卑出地為晉
入地為明夷觀乎比則知就下之勢唯然也觀乎同人則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本無常理天下之行本無常形觀其四陽方退二隂方興當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制當是之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上其勢将傾剝及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下其勢将遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木居山而為漸居地而為升巽水則為汲
巽火則為烹山落風而為蠱飾火而為贲
大畜則藏天謙光則隐地益與時而偕行蹇見險而能止動有不可置也説有不獲已也動則免險不動則屯雖欲不動而微因説則應乎幹不説則見咥而兇雖欲不説而奚從方其天下雷行動不可妄則雖動而見違上火下澤二志乖睽則雖説而見疑是故有兊以吉有兊以疾有震而厲有震而泥和兊以初而獲吉者陽處卑而説人以正也來兊以三而獲兇者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動于内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動于外故乎然則震以不妄為機兊以不苟為宜如驚雷之發如膏澤之施無有小大必謹其時是故坎失之困離失之睽震失之壯兊失之随巽得于觀
艮得于頤六子之用非言可期用失其道則無不虧用得其道則無不宜
貴中篇第三
上下之理貴乎中通聖賢之道貴乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正陽天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剝亦吉苟失其中泰複亦兇否之九五曰休否大人吉剝之六五曰貫魚以宮人寵無不利是否剝得中亦有時而吉也泰在三則曰無平不陂在上則曰城複于隍複在三則曰頻複厲在上則曰迷複兇是泰複失中亦有時而兇也否者亂之極泰者治之極剝者陽之窮複者陽之通卦之吉莫甚于泰複卦之兇莫甚于否剝而中之為道得失相反乃至于此況其餘哉曆觀諸卦大抵以中為貴是故比以中而顯謙以中而鳴臨以中而知節以中而甘蒙以發師以吉萃以聚升以亨漸以正邦渙以有廟兊以應人蠱以幹母自考者複也朋來者蹇也利用獄者噬嗑也晉以受福益以有慶姤以含章履以光明未亡者豫也無喪者震也不敗者大有也旅巽以之小亨而離訟以之元吉以至坎之心損之志艮之輔鼎之耳井之寒泉需之酒食豐以弗憂夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鶴以鳴解狐以獲歸妹之行家人之饋大觀之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而緻然者如睽之卦以柔而得中則小事吉也小過之卦以剛而失中則不可大事也輿説輻一也在小畜之三則不免反目在大畜之二則終于無尤曳其輪一也在既濟之初則僅能無咎在未濟之二則遂獲中正之吉為利一至此乎故一卦之内有一言中者有