易漢學卷三

子繼父體因母立兆基【沈括曰幹初爻交坤生震故震初爻納子午幹初子午故也】消息應鐘律【解後圖】升降據鬥樞【漢書律厯注雲玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋鬥端星也孟康曰鬥在天中周制四方猶宮聲處中為四聲綱也太?曰巡乘六甲與鬥相逢】三日出為爽【爽明也】震庚受西方【朱子曰三日第一節之中月生則之時也蓋始受一陽之光昏見于西方庚也】八日兌受丁上?平如繩【朱子曰八月第二節之中月上?之時受三陽之光昏見乎南方丁地】十五幹體就盛滿甲東方【朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見于東方甲地是為幹體】蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視見節兔魄吐生光七八道巳訖【七八十五】屈折低下降十六轉受統巽辛見平明【朱子曰十六日第四節之始始受下一隂為巽而成魄以平旦而沒于西方辛也】艮值于丙南下?二十三【朱子曰二十三日第五節之中複生中之隂為艮而下?以平旦而沒于南方丙地】坤乙三十日東北喪其明節盡相禅與繼體複生龍【朱子曰三十日第六節之終合變三陽而光盡體伏于西北一月六節既盡而禅于後月複生震卦雲】壬癸配甲乙乾坤括始終【沈括曰幹納甲壬坤納乙癸者上下包之也】七八數十五九六亦相應四者合三十【七八九十皆合于十五所謂四象生八卦也】陽氣索滅藏【滅藏于癸】　又雲火記不虛作演易以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞【郭洞林雲兌為白虎】永日為流珠青龍與之俱【禦覧引古注雲日為陽陽精為流珠青龍東方少陽也】舉東以合西【日東月西】魂魄自相拘【日魂月魄】上?兌數八下?艮亦八兩?合其精乾坤體乃成【兌息成幹艮消成坤】二八應一斤易道正不傾　又雲晦朔之間合符行中【坎戊離已】始于東北箕鬥之鄉【甲癸之間上為箕鬥】旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象【春秋緯書潛潭巴義與此同】昴畢之上震出為徴【昴畢在庚】陽氣造端初九潛龍【注見上下同】陽以三立【春秋緯元命包曰陽立于三故三日出為震】隂以八通【隂立于八】三日震動八日兌行九二見龍【兌為見】和平有明三五徳就【十五日】幹體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟保持九四或躍進退道危【巽為進退】艮主進止不得逾時二十三日典守?期九五飛龍天位加喜六五坤成結括終始韫養衆子世為類母上九亢龍戰徳于野用九翩翩為道規矩陽數已訖訖則複起推情合性轉而相與循環璇玑升降上下周流六爻難可察覩故無常位為易宗祖　又雲坎戊月精離巳日光日月為易【繋辭下雲易者象也仲翔雲易謂日月懸象着明莫大日月也】剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤黒白各居一方【甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白】皆禀中宮戊己之功【戊己黃】 龍虎上經曰丹砂流汞父【永説文作澒雲丹沙所化為水銀也】戊己黃金母鐘律還二六【十二律】鬥樞建三元赤童戲朱雀【郭洞林雲離為朱雀】變化為青龍坤初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋【震龍兌虎卯東酉西】坤再變成兌八日月出丁上?金半斤坤三變成幹十五三陽備圓照東方甲金水溫太陽赤髓流為汞姹女弄明珰月盈自合虧十六運将滅幹初缺成巽平明月出辛幹再損成艮二十三下?下?水半斤月出于丙南幹三變成坤坤乙三十日東北喪其明月沒于乙地坤乙月既晦土【缺】金将化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌幹幹生巽艮坤八卦列布矅推移不失中 案龍虎經似宋初人僞撰如圓照東方甲坤生震兌幹皆不知漢易者也 漢書李尋曰月者衆隂之長消息見伏百裡為品千裡立表萬甲連紀妃後大臣諸侯之象也朔晦正終始【壬癸配甲乙】?為繩墨【兌艮】望成君徳【幹為君】春夏南秋冬北京房乾卦?曰甲壬配外丙二象陸績曰幹為天地之首分甲壬入幹位 案幹納甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌 京房履卦?曰六丙屬八卦九五得位為世身九三大夫合應象陸績曰艮六丙也 案艮五世履故雲六丙 京氏易傳曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【陸績曰乾坤一卦為天地隂陽之本故分甲乙壬癸隂陽之始終】震巽之象配庚辛【庚陽八震辛隂八巽】坎離之象配戊己【戊陽八坎己隂八離】艮兌之象配丙丁【丙陽八艮丁隂八兌】八卦分隂陽六位配五行光明四通效【一作變】易立節 又曰鼎木能巽火故鼎之象中虛見納受辛于内也案巽納辛謂離中虛而受巽辛故有鼎象古文尚書堯典曰女【汝】耐【能】□【庸】□【命】顨【巽】?【朕】立【位】説文曰顨巽也從丌從□此易顨卦為長女為風者馬融注尚書曰顨遜也顨古文巽巽納辛許叔重謂受辛者宜解之故辤字以受從辛亦巽讓之義也 唐律疏義曰按禮日見于甲月見于庚 案仲翔注易訟上九曰幹為甲日出甲上故稱朝説文曰早以日為甲上【古文早作曰甲】十五幹盈甲日月相望月上屬為天使故曰見于甲地三日月出庚震屬庚故日見于庚地夫婦之義取諸此 五位相得而各有合 系辭曰天數五地數五五位相得而各有合仲翔曰五位謂五行之位甲幹乙坤相得合木謂天地定位也丙艮丁兌相得合火山澤通氣也戊坎己離相得合土水火相逮也【水火相逮合土參同契所謂二物一家都歸戊己也】庚震辛巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水【荀爽言建