易經衷論卷下

時聖人之革莫大于受命故特舉此二者極言之革之初事幾未審人情未孚不可以輕言革故曰鞏用黃牛之革象曰不可以有為葢其時猶未可革也然非拘執固守不知變通鞏用黃牛持之以中順之道也至六二柔中而有應且為離明之主可以革矣故曰征吉無咎九三則過剛不中未可速革利于詳審故曰革言三就九四居變革之際宜于革矣雖改命之大事而亦無不利他可知矣九五剛中而正大人之象也前此之革者至此炳爍光輝故曰虎變然九三九四九五皆以陽剛居變革之際慮其徑情直行未孚民志故三爻皆系之以有孚至上六則應革者盡去而不留君子有豹變之文即小人亦有革面之化此時而更有所革則恐滋其擾矣故曰征兇居貞吉革之始與革之終皆不可輕也如此中四爻皆時之宜于革者然皆有戒辭惟六二以柔順中正而系之以貞吉無咎而與彖同辭則革之所尚可知也夫　觀革卦彖辭及六爻辭曰乃革者二曰有孚者三曰征兇者一曰不可有為者一皆所以緻其叮咛告誡之意聖人之不輕言革也如此夫 鼎 卦之有象于身者曰頤曰噬嗑有取象于物者曰鼎曰井鼎重器也内巽順而外文明始克荷厥任而得大亨又烹餁之器也烹餁之所用莫大于亨帝與養賢而皆有借于鼎則鼎之為器豈不重哉夫器重則非剛健之徳不足以承之初六柔而居下故有颠趾之象猶幸其居初未受重寄故亦有出否之利至九二九三九四則皆鼎之腹也大臣任天下國家之責如鼎受物之重故二曰鼎實三曰雉膏四曰公餗皆兢兢然戒之二曰有疾三曰行塞四曰形渥豈不可懼之甚乎九二以剛而得中上應六五柔中之君故得吉九三雖不中幸其剛而得正上應上九故始雖行塞終以虧悔而得吉也至九四則居下卦之上上卦之下近君之位視九二九三之責更重矣乃已則剛而不中不正又下應于初六隂柔之小人比昵佞谀援引匪類甯不贻覆餗之兇乎六五柔中虛己下賢以其柔中虛己也故有黃耳之象耳不受物而所以舉鼎相君不任事而統禦羣下也以其應九二之剛中故有金?之象是得陽剛之賢以自輔也有不利貞者乎上九?之象也以陽居隂剛而能溫故曰玉?下應九三同徳相濟是國之老成而有剛柔競絿之徳者甯不元吉乎夫鼎配之天下之重天子居尊禦下總其大剛而不任繁劇黃耳之象也故以虛己下賢為美國之勲舊老臣身居事外以儀表天下為職而亦不任事玉?之象也故以剛柔相濟為美初居下始仕而未受事之臣也故柔則颠趾而尚未有所損惟九二九三九四則居中任重各有所受鼎之重器實式憑之必剛中剛正之賢其庶幾乎九四獨與在下之小人為應形渥之兇亦誰咎矣古稱公輔為鼎臣有以哉 震 震以一陽生于二隂之下又其象為雷皆震動之象也凡臨大事當大難震動不甯者皆是也處震之道惟心存警懼思患預防則可以出乎震故虩虩者處震之則也如此則笑言啞啞不喪匕鬯皆可決然也震有亨道何也天下事委靡壅塞則必敝壞叢脞震于天時為春于天象為雷于人之徳為勇一念振興百廢俱舉故不言而有亨道也以六爻言之初九以陽居初震卦之主是當震來之始即有警愓?皇之意故爻與彖同辭而系之曰吉九四與初同徳而處事之中為衆隂所系不中不正又互卦坎體勢必陷于震中而不能出故有遂泥之象處震之道剛則有為柔亦不失故九二雖有來厲之象而終之以勿逐六三雖有蘇蘇之象而終之以無眚六五雖有往來厲之象而終之以億無喪上六雖有征兇之象而終之以無咎葢震動恪恭恐懼修省則始雖警戒而後能安靜人定而勝天也惟初九以陽剛之徳而居震初故可以得吉九四以剛而溺于隂柔故至于遂泥則處震之道亦従可識矣　震初爻為成卦之主故與彖同辭四亦陽爻陷于重隂之中而失其所以為震故辭獨兇 艮 艮者靜止之象也人之一身四體百骸皆主于動而惟背為靜故曰艮其背不獲其身行其庭不見其人皆靜止之象艮卦主于靜而彖傳兼言動靜葢學問之所貴主于靜者非枯槁寂守絶物孤居之謂也歴乎紛赜之途閱乎蕃變之交而靜正者不失是之謂主靜故彖辭恐人之誤以止為止而曰時止則止時行則行動靜不失其時則釋止之義始全古人止字始見于尚書曰安汝止欽汝止大學?揮之曰知止彖辭釋之曰止其所源流亦大可覩矣以六爻言之震以初為善取其能警備于事端也止以終為善取其能鎮定于事終也震之九四剛而不中正故有遂泥之失艮之九三重剛而不中故有薰心之厲葢靜止固美徳而以重剛居之又處上下四隂之中而互卦成坎如人之腰臀之間不能屈伸則結滞生疾其為危也甚矣艮其趾不行也艮其身無動也艮其輔言有節也三者皆宜止而止雖未必盡恊乎時中而主靜之學可以寡過故曰無咎曰悔亡限與夤非可止者而亦止之腓近于限而不能挽其失故曰不拯其随二者皆宜動而不宜止者也至上九則以剛居上為止之極故獨曰吉與震初爻之辭同焉豈非震之道宜于有初而艮之道宜于有終也哉　艮曰敦艮複曰敦複又曰安土敦乎仁故能愛敦之義大矣哉 漸 止于内而巽于外謂之漸恱于内而動于外謂之歸妹漸自二至五皆得其正歸妹自二至五皆不得其正凡士之登朝女之従人皆宜于漸而得正不宜于歸妹而不得其正故漸曰女歸吉歸妹曰征兇二卦正相對也漸之上下二卦皆以剛乘柔歸妹之上下二卦皆以柔乗剛此又二卦之相反也鴻之行有序故漸卦六爻皆用以為象鴻水鳥也漸幹漸磐漸陵皆得其宜而不宜于漸陸與木六二與九五中正而應是君臣之正合夫婦之良配也故六二則飲食衎衎而吉九五雖過剛有三嵗不孕之象而終以正而得吉三則重剛不中不正故有夫征不複婦孕不育之象但以其剛也故又利禦寇六四柔而得正故尚可以無咎初六柔而在下是未仕之臣未嫁之女也故有小子之象上無所應故厲而有言上九無位無應而又居漸之極是高蹈逺引之士也雖無濟世之功而有風世之徳故有漸逵之象羽可為儀亦未甞無益于世也量而後入待六禮而後行出處之正人倫之大也甯有君子處世曽鴻漸之不若哉上二兩爻柔位也有人臣之象故二言不素飽上言 羽可為儀三五兩爻剛位也有人夫之象故二爻皆言夫婦初四兩爻居漸之始而各無所應皆得無咎此漸卦六爻之大義也 歸妹 兊少女也震長男也以少女從長男故曰歸妹歸妹之所以征兇者其義有四說而動一也以少女從長男二也自二至五皆不得其正三也二體皆以柔乗剛四也彖辭但就歸妹二字釋其義之大說而動以下方釋大彖也以六爻言之二五正應夫婦之位也家人六二女正位乎内九五男正位乎外葢五為夫位二為婦位也今九二則夫居婦位而反應乎隂柔之五故有眇能視利幽人之貞之象六五以柔中而下應九二之剛中是女之賢且貴者而下從乎夫爻之最吉者也故有帝乙歸妹之象此外四爻皆不得其正者故初四以娣三曰反歸四曰愆期六曰承筐無實刲羊無血皆婚姻之不得其正者葢婚姻以相應為正初與三四六皆無應故皆非吉即二五相應矣所居之位又不正故亦不能全美此歸妹之大防也觀夫婦之合而君臣朋友之相遇亦可以類推矣　古者一娶九女必有娣以從之故三爻皆言娣又以少男従長男亦娣之象也上六虛而無實并不得以歸妹稱之矣　二五相應可謂得夫婦之正而以其剛柔易位也故二則戒之以幽人之貞五則美之以君之袂不如娣之袂良皆尚素樸幽貞之意則歸妹之所尚可知矣 豐 雷動于上火明于下雷火相照豐之象也明動相資豐之義也時處豐盛則釁孽潛滋泰極而否天運然也故豐之彖辭與泰三爻同泰曰勿恤豐曰勿憂泰曰艱貞無咎豐曰宜日中泰言消長之由豐言盈虛之理其義一也憂恤所以處豐泰之道而言勿憂勿恤者為徒憂徒恤者戒也漢孝惠之酒色自廢唐文宗之泣下沾襟所謂不知憂恤之道而徒為憂懼無益于敗亡者也天地且不能違時之消息況人與鬼神決言豐之難恃也以六爻言之離明在下而上為震所揜惟初與四相應為同徳故初曰配主四曰夷主謂其皆以陽剛而居卦初也二為五所揜三為上所揜四與五上二陰相近上以陰柔居卦上皆有損于離之明故二曰豐其蔀日中見鬥三曰豐其沛日中見沫四曰豐其蔀日中見鬥上則暗之至矣故曰豐其屋蔀其家日者離明之象也當豐之時壅蔽易生故四爻之象如此惟五與二應二者離卦之主也雖同為隂柔本非正應而尚有來章之慶五爻或言無咎或言吉皆能戒懼于豐亨之時猶可以無咎而得吉也至上而始言兇者以柔居豐極猶上六之居泰極也其能免于兇乎卦辭大約與泰卦相似天地不能常盈而不虛人事不能常盛而不衰故豐卦屢言日中見于彖爻者四彖傳複以日中則昃月盈則食詳釋之聖人緻儆于豐者至矣 旅 旅卦所言處羁旅之道也二五皆柔而得中又外文明而内艮止柔皆下乎剛故可以處羁旅而得小亨以六爻言之隂柔在下過于柔者也旅之所最忌者莫如瑣瑣隂柔之極必緻其災九三過剛不中故有焚次之憂九四剛而居柔而亦不中故雖有于處之得而亦有不快之失上九剛居旅之極故有焚巢之禍大約旅之所戒在剛而最不宜居人之上故九三上九皆兇以其無下人之心也惟六二六五柔而得中旅以柔為貴柔則無焚次之傷得中則亦無瑣瑣之患故二有即次懷資得仆之安而五亦有譽命之榮易之所貴者剛健惟旅為不宜九四雖以剛居柔故有不快之失然則旅之所重可知矣　旅之善者莫如即次得仆故其