易經衷論卷上

在國莫大于畜賢在治道莫大于畜止人之強悍故大畜有此三義剛健笃實畜徳之要也前言往行畜徳之助也剛上尚賢不家食吉畜賢之謂也能止健畜止之謂也畜徳以卦徳卦象言畜賢畜止以卦體卦變言彖傳釋之詳矣彖辭兼三者而言爻辭則専主畜止為言艮在上幹在下以上之艮畜下之幹也初以陽在下而為六四所畜止故利于止而不能有所進九二為六五所畜止故輿脫輹而不可有所行惟九三上應上九兩陽不相畜故有良馬遂之象焉此主為人畜者言也六四童牛之牿止于初也止惡于初則勝之為易故元吉也六五以柔得位而畜剛畜之有道者是謂豮豖之牙而吉上九與九三兩剛不相為畜純陽并進故曰何天之衢言通達而無所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不進各成一義也　人思以善止人之不善惟有二道止惡于初者最善也家人之所謂志未變坤之所謂隂始凝大畜之所謂童牛之牿元吉者是也以柔道制人之剛控馭有道者次也蒙之所謂包蒙大畜之所謂豮豖之牙是也失此二者而以剛制剛疎之于濫觞而勝之于末路鮮不決裂而緻吝矣 頤 頤者人颔頤之象故取象于養頤有養人自養養賢三義自養之中又兼養徳養身言之觀頤觀其所以養人者自求口實觀其所以自養者養賢以及萬民養賢之義也慎言語養徳之要也節飲食養身之要也養正則吉者循理則安從欲斯危葢養人與養于人皆以得正則吉也隂不能自養而求養于陽觀其所以養人者指初上二陽而言也觀其所以自養者指中四隂而言也大約養之為義動而従欲則兇靜而守理則吉故下震體則三爻皆兇上艮體則三爻皆吉頤之大義盡于此矣初本陽也而居震體之下動于下者也故有舍靈龜觀朶頤之兇上亦陽也而居艮體之極止于上者也故有由頤之吉二三與震為體故養于初而皆兇初本兇也四五與艮為體故養于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失類又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰順以従上非指其従上而言乎四隂爻以其無陽剛之徳不能自養而待養于人故皆曰颠曰拂又以其所求之正不正而吉兇分焉正彖辭所謂觀頤自求口實也然則求養于人者可不慎所擇哉　頤者養也人生嗜欲之聚莫大于有身莫大于自養其身故動而不能忍則嗜欲橫流無所不至兇之媒也止而不違其則則天理常勝而有以制人欲之防吉之理也易中未有連三爻并言兇者獨見于頤之内卦何也以其動也亦未有三爻并言吉者獨見于頤之外卦何也以其止也頤雖取象于颔頤然口腹特養身之一耳自此而宮室服禦凡耳目所接之物皆所以自養則皆頤之類也人心嗜欲之萌惟剛健可以勝之若柔弱則因循苟且必防溺于中而不能自拔初九陽也而居動體自損其剛健而歆羨于紛華故曰舍靈觀朶頤陽本足貴而至此亦不足貴矣亦字對下四隂言也颠颠倒也拂違拂也四隂爻之系詞大略皆同二言颠頤拂經後或言拂頤或専言拂經或専言颠頤互辭也謂以隂柔而當頤之時則必至縦嗜欲而忘天理颠倒拂亂于頤之正矣況乎六二之上三爻皆隂丘者聚也衆隂之所聚嗜欲之藂也由此而往汨沒日深有不得兇者乎行失類者謂與羣隂為類所以失也六三隂柔不中不正既拂乎頤之經又處乎動之極兇之至也故系以十年勿用而象曰道大悖非謂其動而不止而然乎六四以隂居隂雖颠拂乎頤之理幸其為艮體而得正故曰吉猶恐其過柔也必虎視耽耽而剛猛又其所欲者逐逐相繼而有序則可以無咎矣上施光者謂従上九之養而得光大也六五隂柔故亦曰拂經以其艮體故曰吉但以其柔也故曰居貞曰不可涉大川順以従上者皆従上九而得吉也上九以陽剛而靜止深得乎頤之道六四六五之吉皆由之故曰由頤曰大有慶非謂其靜而能止而然乎 大過 大過者四陽二隂易之分陽為大大者過也故曰大過大抵為事之太過與時之太過三四為棟上應乎三初應乎四初上二隂不能勝重故曰棟桡卦體既大過矣而爻則以不過者為美亦相濟之義也初六巽體也天下萬事不可過惟過于卑巽則可以無咎故曰借用白茅曰無咎上六則兊體也是謂説之太過天下事恱人之過者鮮不自失其身故曰滅頂曰兇曰無咎自作之孽無所歸咎故曰不可咎也又初六以隂居陽上六以隂居隂亦有過與不過之分焉九二九四以陽居隂剛柔相濟過而不過者也故無不利而吉九三九五以陽居陽有剛無柔過而太過焉者也故兇而多咎此卦爻相為調劑之義然也天下事太過與不及相等易者性命隂陽之書也窮則變過則損進則退故處大過之時遇大過之事者以剛柔相濟為善九二以始過之陽而比初隂陽上隂下陽乗乎隂也故有得女妻之象九五以過極之陽而比過極之隂隂上陽下隂乗乎陽也故有老婦之象卦中惟二隂而各有所比故取象于夫婦其所以吉兇分者則以承乗之位有殊也　初六慎而過者也上六柔而過者也慎而過與柔而過相似而不同慎可過而柔不可過也故一則無咎而一則兇　九二陽乗乎隂故曰老夫得其女妻正也九五隂乗乎陽故曰老婦得其士夫不正也卦象木為澤所滅故二五皆曰枯楊隂在下故曰生稊隂在上故曰生華 坎 坎卦陽剛得二五之中故為有孚心亨之象水必行而進有漸故曰行有尚流而不盈行險而不失其信卦之象也剛中卦之體也以卦象卦體而言卦才之善如此設險又别一義也徳行教事又取習坎之義也坎防之時惟剛明之才方有出險之功但九二在重隂之下故出之為難僅求小得而已九五則幾出乎險矣故曰祗既平無咎餘四爻皆隂以隂柔之才而當險難之時惟有載胥及溺耳故一則曰兇一則曰勿用入于坎窞寘于叢棘皆終不得出險之象其所以不能出者則以其柔弱故也獨六四柔而得正切近九五五當險難之時而下得柔正以承之故與諸爻之義不同惟其柔而正故有誠心進納之象由是觀之剛明固出險之才柔正亦處險之道非此二者以言出險難矣　樽酒簋貳當為一句用缶當為一句言一樽之酒貳簋之食而用誠信以将之亦可以享本義以貳用缶為句于象傳又以貳字為衍文此等處皆似未安當以程傳為定也且損卦明言二簋可以用享簋貳古人所謂至薄之物也朱子乃雲既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理自今觀之易辭古奧即如此讀亦未見所謂不成文理也況象傳現證于下乎　陽剛為隂柔所防故曰坎曰險君子固不幸矣于小人獨幸乎故于初于三于六聖人皆系之以兇皆以其防陽而兇也此時九五居坎險之中岌岌乎危矣使前後左右皆小人而孤陽不更殆乎故于六四一爻柔正近君聖人許之為艱難共濟之臣而教之以誠信達權以共圖其君之事樽酒簋貳用缶誠信之謂也納約自牖達權之謂也此即剝之六三六五之義聖人傷微陽之無助苟有利于君者聖人皆樂與之而不深絶之也六三上六之所以尤兇者則以其乗剛而然也義益可見矣　初六上六皆曰失道失道有二義焉隂柔不可出險失處險之道也以隂而防乎陽失自處之道也 離 離卦以二隂麗乎四陽之中卦本隂也故隂為體而陽為用觀彖傳曰柔麗乎中正則知二五為一卦之主也審矣以其隂柔而麗于陽也故曰利貞以其柔而中正也故曰畜牝牛吉又離者日象也故曰重明以麗乎正六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰吉初九明之始上九明之終故皆曰無咎重明繼照兩日之象也九三為此日之将終故曰日昃之離重剛不中故曰兇九四以剛而迫五之柔五之所以出涕嗟若者正為此也故有焚棄死之象不言兇而兇可知矣此正所謂三多兇四多懼也　日昃之離一節足以了生死之理人之生死如隂陽之有晝夜日不能常中而不昃月不能常盈而不虧天地不能有晝而無夜人生天地間不過萬物之一耳而能違隂陽往來之數乎故當為鼓缶之歌以聴其自然不當為大耋之嗟以徼幸其必不然明乎晝夜之故以知死生之説非易其能言之乎　凡易中言黃皆在中爻也坤之五曰黃裳離之二曰黃離噬嗑之五曰黃金遯之二曰黃牛鼎之五曰黃耳則黃之取義其為中也明矣又皆以柔以得中故皆系之于隂爻而得吉也　水者外柔而内剛外暗而内明故坎象之火者外剛而内柔外明而内暗故離象之夫下之至險者莫如水故設險之義?于坎空中有火麗木則明天下之相附麗而明者莫如火故附麗之義發于離日月麗天而後明百谷草木麗地而後成人之道獨無所麗乎人道莫大于君臣君之道以明為主臣之道以柔為本明非正則苛察之弊生柔非正則謟防之風熾故皆麗于正而後吉然則正乃人道之所麗乎重明以麗乎正指全卦上下二體言之也明莫大乎離而此又重離焉故?重明麗正之義柔麗乎中正當指二五言卦中惟兩隂爻而得中得正故?柔麗中正之義柔本非盡善惟中正故吉故字是以字立言甚有輕重也　臣之道取法于坤柔其道也乃順承天無成有終先迷後得黃裳元吉黃離元吉皆柔也特聖人之所謂柔乃無専成之義耳非谀從而無所可否之謂也禹臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潛移黙運而不見其迹此柔道也如伊尹霍光終是臣道之不幸而不可謂臣道之常即至批鱗犯顔亦非盛世之事究竟不能無咎此古人所以謂願為良臣不願為忠臣也　九四之位前明既去後明方來正繼續之時四處臣位剛而不中不正正與黃離之臣相反故有突如來如之象以此知臣道之貴柔而得中也六五君位而柔逼于上下之二陽故有出涕戚嗟之象而亦言吉者總之離明為君徳所尚故也五不能盡君道而歸之上九以其剛明及逺而又能得中故也　大抵陽之性在下則動在上則止初四二爻在二隂之下又離象為火有炎上之性故初則履錯然而四則突如其來如也特初在卦之始意念初萌故敬之則可以無咎四在卦之中又迫近于五位不中不正其兇不可救也　天地之大用莫如日月水火故上經始乾坤終坎離坎之象為月為水離之象為日為火皆得乾坤之中爻乃天地之中氣也隻天地水火四件已盡震者一陽在二隂之下雷出于地中之象又為離火之象而虛其上也巽者一隂伏于二陽之下風行于天下之象也艮者一陽止于二隂之上山附于地上之象也兊者一隂見于二陽之上坎水之象而塞其下澤之象也風從乎天澤従乎水雷従乎火山従乎地故天地水火四者盡之矣