易經衷論卷上

以上示下謂之觀以下視上謂之觀二陽居尊在上而衆隂仰之觀之義也在卦惟取觀示之義故曰大觀在上懸象以觀示下土者莫如天之四時故特舉天道以明之在爻則取觀見之義故諸爻各因位以立言觀示天下莫大乎恭靜而端嚴如見大賔如承大祭人惟當盥而未薦之時誠意敦笃敬慎不妄故曰有孚颙若也程傳言既薦之後則人心散而精意不如始盥之時本義論不薦又謂緻其潔清而不輕自用愚謂不薦隻宜言盥手未薦之時此時氣象必精誠純潔人主欲為觀于天下亦以此而已矣彖所謂下觀而化神道設教正以此也六爻則以觀之逺近為所觀之淺深初六六二皆以隂柔而居下故有童觀闚觀之象惟六三處上下之間進退之際故不觀人而自觀至六四則近乎五矣柔而得正觀之最為親切故曰觀國之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆為衆隂之所仰也既為世之所觀則反觀不得不嚴故必觀我生觀其生皆不愧為君子而後得無咎也九五得位故曰觀民上九無位故曰志未平未平者所遭之時如此不可忘戒懼也有徳有位者觀乎人上行而下效也有徳無位者觀乎已反躬以自省也在下者觀人在上者自觀已仕者觀人将仕者自觀然則何人不宜觀哉三之觀我生對上而言也所謂内度其身也五之觀我生對民而言也所謂皇建有極也上之觀其生無所對而言獨善其身之道也卦取觀示爻取觀見本末之義也與比随之義同也 噬嗑 頤中有物此噬嗑之象也震動離明動以威之明以照之威明并用折獄之道莫大于此非威無以警不率非明無以察覆盆故全卦之象皆言用獄之事噬嗑者齧而合之也頤以養生噬嗑以去間取象如此亦奇矣初上為受刑之人故有屢校何校之象初則罪薄過小故猶可因懲戒而自新上則罪大惡極故入于罪戾而不能自振滅趾猶可滅耳之兇不可道也中四爻則唯取噬嗑之義六二以柔居柔故曰噬膚六三以柔居剛九四以剛居柔六五以柔居剛故有噬臘肉幹胏幹肉之象然皆得無咎者當噬嗑之時而噬嗑之人有不順于教利用刑人君子以明體而動威之何咎之有六二得中故有噬膚之易以其過柔而乗剛故又有滅鼻之傷六三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四獨以剛居柔剛能折獄柔能察情故此爻獨吉六五尊位以柔居剛亦非純乎柔者故亦足以折獄而無咎四爻皆有戒辭者慎刑之心無時而不然也中四爻下二爻震體也用威以懾之而人多不服故有滅鼻遇毒之傷上二爻離體也用明以照之故人無不樂輸其誠而有金矢黃金之得然猶恐恃其明而樂于自用則哀矜之意寡而人之情有未能盡得者矣故又戒之以艱貞貞厲也九四大臣之位大臣有折獄之責而守天子之法在乎剛而不過此執法之義也六五居人君之位大君聴天下之獄當時存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而異辭也　明固無所不照而于治獄猶宜故火雷噬嗑専言治獄之事也山火贲亦曰無敢折獄雷動而艮止故曰無敢也 贲 贲者文飾之謂也剛柔相錯而後文生焉下卦本幹剛也而柔來文之上卦本坤柔也而分下之剛以文之曰來曰分曰上則二卦之體可見矣粲然相接之謂文秩然不紊之謂止皆為贲飾之象柔來文剛是以剛為主而柔為輔故亨剛上文柔是以柔為主而剛為輔故小利有攸往天文莫大于隂陽剛柔交錯是也人文莫大于倫序文明以止是也下三爻離之體以文明為主故初則贲其趾謂足于己而無待于外也二則贲其須隂不能自贲而待贲于陽故曰與上興也三則明體之極故曰贲如濡如然恐其傷于文而無實故戒以永貞吉也上三爻艮體以笃實為主故四曰皤如又曰白馬五曰丘園又曰戋戋上曰白贲皆文而返質之象至于白贲而返乎太素矣彖所謂文明以止也贲卦本以文飾為義然非質不立非文不行故内三爻言文外三象言質内外相贲之義也　趾取在下之義初陽也須取附物而動之義隂麗于陽也隂陽必相雜而成文剛柔必相錯而成文六爻之中初與四相應而成贲者也故初贲趾文在下而四翰如以從之上求下也二與三相比而成贲者也故三濡如文在上而二贲須以從之下従上也皆陽従隂之義也上與五亦相比而成贲上白贲而五丘園皆以質為文故二爻之辭相類也柔來文剛剛上文柔義實如此 剝 以五方盛之隂而剝一将盡之陽則陽之勢微矣剝與複之名卦皆従一陽得名以陽之方來而為複以陽之将盡而為剝故曰易為君子謀于剝而危之于複而幸之也處剝之時君子道消小人道長惟有順而止之斯合于天道之虛盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剝陽者也皆曰剝牀而有逺近之不同初曰剝牀以足二曰剝牀以辨四曰剝牀以膚剝至于膚剝之至矣易窮則變變則通故五雖隂而不更言剝也六三居羣隂之中而獨與孤弱之一陽相應是自剝其黨與以従于正君子進之六五以一隂為衆隂之長而切近于陽君子望其帥諸隂以従陽而至此更不言剝也葢陽剛之氣所以維持世運不可一日無羣隂之中苟有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入于惡人之黨故于三五皆開其自新之路而于初二又示以蔑正之戒至六四重隂不中而又無應與與陽相剝始直命之曰兇不然一陽孤立之時能當羣隂之盡剝哉上九之一陽即複初之一陽也天地生生之理憑之故曰碩果世道人心之機賴之故曰輿曰廬此時君子有扶陽之心而正氣日長従此而複而臨而泰以至于幹皆自此始也故曰得輿此時小人有抑陽之心而正氣日消従此而姤而遯而否以至于坤皆自此始也故曰剝廬斯固君子之禍也亦豈小人之福乎　剝未有不始于下者足寒則傷心民病則傷國根本撥則枝葉盡羣隂在下則一陽為其所剝聖人觀象于此而于隂陽消息之外而又發一厚下安宅之義所以去危而即安治剝之道也　觀碩果之辭而知聖人之愛君子觀貫魚之辭而知聖人之不絶小人然後知君子處剝之時而絶惡過嚴者其不為小人所中而至于消亡者防希矣 複 複者陽雖孤處方盛之時隂雖衆處将退之時而且震動于下坤順于上動而以順行故為複也彖辭言氣化之消息爻辭言人事之得失氣化以人事為轉移也複者天地隂陽之人心善惡之機循環而不已者也微複則天人之理防息矣在天地為冬至一陽之在人心為平旦之氣其好惡與人相去也者防希但天地無往而不返之時故以七日來複為期所以複而亨也人心有失而不返之理故以十年不克為戒所以不逺複而吉迷複而兇也六爻以初陽為主不逺複為元吉終不複為最兇二五得中故一則休複而吉一則敦複而無悔也六四處羣隂之中獨與初應是特立獨行之士也故曰中行獨複惟六三隂柔不中不正而上應上六故有頻複之厲然以其近陽而知複也故雖厲而無悔惟迷複終兇而其餘五爻則皆善蓋人心一動于善則前此之過日損後此之善日増況震居動體初陽在下尤有泉逹火然之勢從此充而長之其可得而禦乎觀于複而知聖人之不重無過而重改過也如是夫　卦象卦體惟複最精一陽生于羣隂之下此卦體也雷在地中陽氣奮于下其勢必上此卦象也古人之命名亦精矣　自幹之後一隂始生而為姤陽日趨于微隂日趨于盛厯六卦而為坤至此一陽始生故曰七日來複凡隂陽之消長皆以六為數故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦盡于六以隂陽之消長為數也　動于下而順于上為複天理以順而長之也不能順則天理遏絶矣動于下而止于上為頤人欲以逆而制之也不能止則人欲橫流矣此道心人心之别動心忍性之義也　凡懲忿窒欲非勇不能初以陽居陽剛徳之最鋭者也故得元吉二以近剛而吉四以應剛而善五以柔居剛而吉三雖無與于陽而亦以其居剛也而得無咎惟上六逺隔乎陽爻位皆隂防溺深而絶無發奮之望謂之迷也不亦宜乎　複有五等複之最初者善也不逺複是也複之始終不渝者善也敦複是也資于人以為複者亦善也休複是也處流俗之中而克自振奮者亦善也中行獨複是也見之不真守之不固或得或喪者猶可兾其至于善也頻複是也至迷複而始不可道矣複有六爻而聖人許之者多絶之者少所以廣遷善之途也夫　易中兩言仁體仁長人幹之仁也中心安仁之謂也不逺複為仁複之仁也克己複禮之謂也聖人言仁兩端而已矣 無妄 動以人則為僞動以天則為誠故震下幹上謂之無妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之發生萬物一無妄之理也先王法此以對時育物亦惟其誠而已人之初念鮮有不誠者人能率初念以往無不獲吉故初九直謂之無妄葢以其為成卦之主也六二之柔中九五之剛中皆無妄之至者故曰不耕獲不菑畬曰勿藥是惟順乎天理之自然而無一毫人欲之私者也六三以柔居剛雖無妄而有災九四以剛居柔僅可貞而無咎上九之則以窮而緻災嘗竊疑無妄之誠中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗為易窮則變變則通故泰極而為否否極而為泰幹之窮為無龍坤之窮為龍戰皆此義也故無妄初吉而終窮也又以二體言之下體震動此無妄而利于動者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上體幹健九四與下二爻互體成艮此無妄而利于靜者也故四曰可貞五曰勿藥上曰行有此又上下二卦動止之分也　人之修身不能無動于得喪之來然方其為己而預有一計功避害之心即妄矣天下原有不期然而然之福所謂不耕獲不菑畬者是也天下亦有不期然而然之禍所謂行人得牛邑人之災無妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以紛擾其純誠精一之心則所謂無妄者乃真無妄也故聖人獨于此卦發之也　無妄之上爻即幹之九三與幹之上九也幹九三未至于極遂有幹惕之厲幹上九已至于極遂有亢龍之悔在幹且然況恃其無妄不審時之窮而行之其能無乎象曰窮之災雖君子亦無如時勢何矣　不耕獲不菑畬非聖人教人于所當為之事皆置而不為耕獲菑畬之象求利于其事之心也正其誼不謀其利明其道不計其功可矣豈并正誼明道之事而亦委之為無妄之福耶象釋之以未富明其無富之之心以此而往仍一無妄之天而已 大畜 幹為巽所畜巽隂也以隂畜陽以小畜大之義也幹為艮所畜艮陽也以陽畜陽以大畜大之義也在人莫大于畜徳