易經衷論卷上

爻而為全卦之善合觀六爻而言之也爻之戒之者即此爻而言其位與應之未善専一爻而言之也故不嫌其異辭也與人同者以廣大無所私與為善以狹小有所系累為不善故于野則系之以亨于門則系之以無咎于郊則系之以無悔六爻惟二有所應故獨系之以同人于宗吝也二與五本為正應志欲相同而三四間之猶噬嗑之有間也如君子本欲與君子同而小人居中間之君臣本欲相同而讒夫居中間之君民本欲相同而盜賊居中間之故二爻有伏莽乗墉之象三以剛居剛故三嵗不興而不知悔也四以剛居柔故雖乗墉又以弗克攻而吉也九五之先号咷而後笑者為此故也大師之克克三四也既克而相遇者遇乎二也非竭剛猛之力其能有濟乎初上處乎事外而無與乎二五之交故獨得無悔于此求之同人之義亦可以明晰無疑矣 大有 大有者豐亨大有之時也卦徳文明而剛健明則足以别擇邪正剛則足以果斷力行卦體五爻皆陽當陽剛盛長之時一隂居尊是人君有柔順謙沖之徳而下應乎九二剛健中正之臣又六五為文明之主而應乎幹之中爻謂之應天是有君有臣天與人歸其為大有元亨也複何疑哉以六爻言之六五一爻為成卦之主而五陽皆應是以有厥孚交如之慶以其柔也而居大有之時恐其溺于豐亨躭于逸樂故又曰威如吉九二以陽剛居下之中上應六五正國家倚毗之人以其剛中故徳望隆重能措天下于泰山磐石之安故有大車以載之象六五賢君能虛中以任之此世之所以大有而元亨也但大有之時舉朝之人易緻宴安而忘戒懼故初九剛而居下始仕之臣也則曰無交害又曰艱則無咎九三重剛得正公侯之臣也則曰亨于天子而有小人弗克之戒九四剛而居柔近君之臣也則曰匪其彭無咎自初至五兢兢乎多危辭焉豈非大有之不易居而君臣上下皆當栗栗警懼以常保此盛乎上九處事之外而能以陽剛下從六五之君是即所謂思順尚賢也宜其上吉而受天之祐欤 謙 謙者有而不居之義山至髙也地至卑也以至髙而處于至卑之下謙之象也又艮靜也坤順也内靜止而外柔順謙之義也君子有終者謙之為道始則卑而終則光也又謙者虧欠之義故彖傳言謙對盈而言不對驕而言言盈而驕在其中矣古人言謙多與滿對書曰滿招損謙受益是也葢器大于所受謂之謙受溢于其器謂之滿不専在驕伐卑巽也甚矣易之善言謙也以天道地道人道鬼神之所尚總不外于一謙又曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息天地不能常盈而況于人乎聖人于此實見其理之不可易而不啻其反覆諄切言之也以六爻論之内卦三爻艮靜而止也故皆言吉外卦三爻坤順也故皆言利卦中五隂一陽以九三一爻為成卦之主為衆所歸剛正能謙故獨曰勞謙而用全彖之辭焉葢陽剛而謙為難有勞而謙為尤難故曰萬民服也深與之之辭也又五隂衆象九三一陽統之與師所分止在二三之一位耳故五則利用侵伐上則利用行師葢謙至于五上謙之至矣猶有不服則不得不用師以治之不然侵伐行師豈謙主所尚哉葢易中最貴者謙六五以柔居尊而卦體又謙聖人懼其過于柔而以利用侵伐濟之亦以剛濟柔之道也　易以道隂陽故于晝夜鬼神幽明之故詳乎其言之矣察乎天地四時之變日月之盈虛而知鬼神人事消長之機盛則必衰滿則必損暢發于謙之彖辭真一語而抉天地之奧也 豫 雷出于地則陽氣上通而無所結滞故為豫下順上動順以動動而順皆豫之義也豫有和豫逸豫二義卦主和豫故以天地聖人為言爻主逸豫故有鳴豫旴豫防豫之失卦中惟九四一陽為成卦之主故曰由豫言諸爻由之而得豫也五隂衆象也而從乎一陽故曰朋盍簮豫最足以溺人況諸爻皆以隂柔之資而乏陽剛之質惟六二得中得正不溺于豫故此爻獨不言豫然非有堅操确守烏能當衆豫之時而獨有介石之貞乎惟其操守堅定故見防明決而獨超然于恒情之外當豫而不溺也初之鳴豫不勝其豫而以自鳴其得意也三之旴豫志慕乎豫而畔援歆羨也五之貞疾沉溺于豫而嗜欲深锢也上之防豫昬防于豫而不知止息也是皆柔而不得其正故處安樂而陷溺不知席豐履泰之難而紛紛若此也諸爻皆無應與獨初六一隂在下小人之尤而上應由豫之主以隂柔而得強援侈然自大不複有悔悟之萌故獨得兇也然則處豫之道豈不難哉　聖人系豫卦深念其處之之難九四公其豫于人以天下之樂為樂故曰由豫有得六二柔中且正不以世俗之樂為樂故獨曰貞吉其他得意而鳴豫躭戀而旴豫宴安而貞疾昬柔而防豫鮮不亡矣　當豫之時而居尊位惟剛足以克己健足以制欲乃六五以柔處之而又不正故宜其溺于豫而有貞疾之象也初以應四而兇三五皆比乎四上處豫極惟六二不涉乎四故獨得貞吉　坤衆象也有衆則必争故坤之上則為龍戰坤在坎上則為師謙之五上亦曰侵伐曰行師又坤土也分土之義莫大于建侯故師之上曰開國承家比之象曰建萬國親諸侯豫兼此二義故曰利建侯行師則又以震能以貴下賤亦有建侯之義也所謂言天下之至赜而不可厭者此也　九四以陽剛居近君之位而上下歸之六五柔而見逼僅存空名而已故曰貞疾恒不死處豫之道以速悟為善遲則為所沉溺而不能出矣故六二之不終日則貞吉六三之遲則有悔也 随 随者取説而動為從于人之義也随之義無所不包下之從上臣之從君人之求友皆随也彖以人随為義故曰天下随之爻以随人為義故曰出門交有功此本末之分也人之随人審之于始而不失其所宗則功建名立而可以無咎不審之于始而失身匪人則身敗名辱而終于無成雖欲棄而從君子之交亦不能矣故象曰弗兼與誠慎之也以六爻言之大抵隂柔不能獨立必依于陽以自立故卦中三隂爻皆有所系二系于初三系于四上系于五其中得失分焉九五以陽剛居尊位為一卦之主衆爻之所當随者也故他爻或言系或言随或言交而此爻獨曰孚于嘉吉明其以誠信中正緻人之随而嘉且吉也六二本應五而比初又以其隂柔躁急不能舍近而就逺故随初而有系小子之失三比四而随四四以陽居上較初為得位故曰丈夫上六比五正交孚之至者故拘系從維而吉也此隂從陽之義也又以三陽爻言之初逺乎五故勉之以出門之交言宜上交乎五也四曰随有獲言随五則有得若自以為貞則兇也此又言二陽之當擇所従也　中人之才因所随而變者多矣古人曰入芝蘭之室久而不知其芳則與之俱化也人之擇友安可不緻謹于小子丈夫之辨士之擇主安可不明于出門之交君之擇臣安可不明于孚嘉之義故曰随之時義大矣哉　易但言貞吉未有言貞兇者九四以陽剛居近君之位雖貞猶不免于兇況不正乎聖人之戒之者深矣 蠱 蠱者壊也壊極而有事是整頓飾治之時也亦猶否之極則泰也艮之體剛巽之體柔艮在上而巽在下是上有髙亢之君而下有柔順之臣艮之徳止巽之徳巽止在上而巽在下是上有懐安苟且之君而下有卑巽謟防之臣此世之所以蠱也卦為蠱而卦中彖爻所言則皆治蠱之事知其蠱而治之則元亨矣夫整理前人已墜之緒過剛則更張無漸近于彰父之過過柔則怯懦無成終于墜父之業人子處此最難惟剛柔相濟者為善初六以柔居剛故雖厲而終吉九二以剛居柔而上應乎五故有不可貞之戒九三則以剛居剛故有悔然以其剛也奮激有為雖不得中而尚能起衰振靡可以無大咎六四則以柔居柔寛裕悠緩深非治蠱所宜故往見吝也六五以柔居剛而又得中故有幹蠱用譽之吉此五爻剛柔之分而幹蠱之所以得失也下五爻皆言子道上九一陽居尊有父道焉下有幹蠱之子則為之父者可以無所事事所謂考無咎也故上九有不事王侯髙尚其事之象又五爻皆取象于子而上九一爻獨取象于臣者何也葢上處事外在朝廷有事外之臣而家庭無事外之子故變子道而言臣道以明臣子之一理則下五爻雖不言臣而為臣幹蠱之道亦于此可類觀矣　先甲三日後甲三日本義以先甲為辛後甲為丁取更新于前丁甯于後注疏深辟此説程傳亦不主此解但言甲者事之端也三日者反覆之義也反覆以慎審于事端之先持重于事端之後與先庚三日後庚三日同義庚者事之更也故亦宜慎審持重如此其説本王輔嗣較本義則程説為獨得也先甲三日後甲三日一卦六爻之義也周而複始則為七故曰七日來複勿逐七日得也　自初以至五治蠱之道盡而蠱皆去矣臣子于此當逺引髙蹈以全其身葢以子而幹父之蠱其心必有所未安況以臣而幹君之蠱其名尤有所難受如伊尹之複政厥辟周公之複辟明農皆得上九之義即書所謂不以寵利居成功之謂也霍博陸亦可謂幹蠱之臣而溺于權寵僅免其身禍延于宗殆不明于上九之義者夫 臨 臨大也一陽為複二陽為臨至三陽則為泰矣剛浸而長非始盛之時乎當始盛而慮衰故曰至于八月有兇葢至于遯則六爻皆變矣君子之道辨之于早慮之于微不待泰而後否故于臨言之也大象六爻皆言臨禦之義即中庸之有臨論語之臨民故以教思容保言之卦爻中初無淩逼之義不若以剛長釋臨之為确也六爻中六五一爻下應九二是以柔中虛已之君而任剛明中直之臣不自用而用人故曰知臨大君之宜則此一爻為臨卦之主也明矣六爻皆有臨人之義大約中正則吉初以剛而得正二以剛而得中故皆言吉四與上以柔而得正故皆言無咎惟六三隂柔不中不正故有甘臨之象甘者違道幹譽驩虞小惠非大君臨人之體然亦不類于殘忍苛刻之所為故曰既憂之亦可無咎也然則臨人之道已柔而得正得中與剛為應者是任賢以圖治也知臨與至臨是也已剛而得中得正與柔為應者以柔道克剛也二鹹臨是也雖無陽剛之應而已柔得正者和惠之治也敦臨是也已柔而不中不正複與隂柔相應者委靡之治也甘臨是也詳觀六爻之義而臨人之道思過半矣　鹹程傳釋感也注疏皆從此義以初與四為正應二與五為正應隂陽有相感之理故二爻皆曰鹹臨三與上無應故獨曰甘臨本義釋鹹為皆謂二陽遍臨乎四隂則于六五一爻說有所難通故不若程傳注疏之确也　八月有兇必主本義之前說為正從複至遯自子至未本周正八月若雲從臨至遯歴八爻則八月之義無所據諸說聚訟要當以考亭為斷耳 觀