卷七
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虧盈益謙是自然之理
鬼神言害言福是有些造化之柄
鬼神說害說福如言與鬼神合其吉兇到鬼神便說個吉兇字【并同上】
謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其德不可踰尊對卑言伊川以謙對卑說非是但聖人九卦又引此一句看來大綱說【沈僴録】
建侯行師順動之大者立個國君非舉動而何
刑罰不清民不服隻為舉動不順了緻得民不服便是徒配了他亦不服【?淵録】
豫之時義言豫時底道理【同上】
伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從内說出去蓋卦自内生動而說卻是若說說而動卻是自家說他後動不成随了我動彼說此之謂随【同上】
天下随時處當從王肅說【同上】
動而說成随巽而止成蠱【甘節録】
剛上而柔下巽而止蠱此是言緻蠱之由非治蠱之道龜山之說非是又嘗見龜山在朝與陳幾叟書雲有一人赴召請教於龜山龜山曰不要拆壞人屋子皆是此意思【吳必大說】
上頭底隻管剛下頭底隻要柔又隻巽順事事不向前安得不蠱舊聞趙德莊如此說【同上】
先生說汪聖錫曾言某人别龜山往赴召龜山送之雲且緩下手莫去拆倒人屋子因龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而下不交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止隻是巽順便止了更無所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也【廖德明録】
易要分内外卦看伊川卻不甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽卻是有根株了方巽将去故為漸【吳必大録】
問蠱卦剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自贲井既濟來皆剛上而柔下此卦變先生曰是龜山說巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此說非惟不成道理且非易彖文義彖曰巽而止蠱猶順以動豫動而說随皆言卦義其本義之說蓋是趙德莊說趙雲剛在上柔在下下卑巽而上苟止所以蠱壞此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁甯意其說似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得雲考何曰古人多通言如康诰大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔無大咎言小有悔則無大悔矣言無大咎則不免有小咎矣但象曰終無咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為無順而得正故雖悔而無咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱将日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也先生曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有悔而無咎由兇而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨兇也元佑間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其它諸公欲且寛裕無事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝卻多可見聖人之深戒又問上九不事王侯高尚其事占與戒皆在其中如何先生曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有兇矣當此時節若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣隻為人不能如此也【董铢録】
又問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大底資質柔巽之人遇事便不能做得無奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱隻是事之壞了者【錢木之録】
問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自是如此如三國之後以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖雲蠱元亨而天下治也【劉砥録】
蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治【?淵録】
剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有兇者蓋要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上無所臨卻遠去臨二陽三近二陽也去臨它如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意【同上】
先生曰戊辰年某省試出剛中而應或雲此句凡七出某将彖辭暗地默數隻有五個其人堅執某又再誦再數隻與說記不得七出且随某所記行文已而出院檢本果五出耳又雲隻記得大象便畫得卦【董铢録】
觀天之神道隻是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是說它有教人自然觀感處
彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物隻說利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物【?淵録】
張洽問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解先生曰據某所見隻是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其它卦别有義又問複卦剛反當作一句否曰然此二字是解複亨下雲動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索盡有條理【潘時舉録】
贲柔來文剛伊川說乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這語難說伊川說兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方隻就已成底卦上面取象所以有剛柔來往上下【?淵録】
贲卦天文也之上先儒多言脫剛柔交錯四字看來合有四字【沈僩録】
天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入朋來隻做人說覺不勞攘【同上】
徐?問複卦程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裡發去事物閑亦可見隻是這裡見得較親切鄭兄舉王輔嗣說寂然至無乃見天地心曰他說無是胡說若靜處說無不知下面一畫作甚麽?問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗複行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣構怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳?即見善端之萌肯從這裡做去三王事業何患不到【徐?録】
問遺書雲複非天地心複則見天地心聖人未嘗複故未嘗見其心竊謂天地之心未嘗無但其靜時不可得而見於其動處乃見之聖人之心於感而遂通之時亦可得而見而曰未嘗見其心何也曰天地之心何時不有但有不可得而見者未動之時也所以周子言靜無而動有也聖人未嘗複者如顔子之不遠複則猶有複也聖人渾然天理具心體之全所謂堯舜性之也既其生知純全無欠阙不盡處何嘗有複故曰未嘗見其心上雲見天地之心者以動靜言下雲未嘗見聖人之心者以善惡言因曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須得隂陽并用如坤之初六履霜堅冰至則一隂之生便如一賊也此個道理在人如何看直看是一般道理橫看又是一般道理所以謂之易也【劉砥録】
問聖人無複未嘗見其心天地之氣有消長進退故有複聖人之心純乎天理故無複曰固是【林夔孫録】
問複其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至複乃見其動之端否曰不是如此這個隻是就隂陽動靜阖辟消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那個不如那新生?鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如雲利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時隻有個天地之心着見故雲利貞者性情也正與複其見天地之心相似康節雲一陽初動處萬物未生時此心非不着見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露倒多了難見若會看者能於此觀之則所見無非天地之心矣惟是複時萬物皆未生隻有一個天地之心昭然着見在這裡所以易看也【沈僴録】
問複見天地之心先生雲天地所以運行不息者做個甚事隻是生物而已物生於春長於夏至秋萬物鹹遂如收斂結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是已夫具生理者固各繼其生而物之歸根複命猶自若也如說天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心【萬人傑録】
正蒙可疑處以某觀之亦隻是一時病如定性則欲其不累於外物論至靜則以識知為客感語聖人則以為因問而後有知是皆一病而已複見天地心之說某則以為天地以生物為心者也雖氣有阖辟物有盈虛而天地之心則亘古亘今未始有毫厘之間斷也故陽極於外複生於内聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其複者氣也其所以複者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不複續矣尚何以生於内而為阖辟之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非徒指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未可謂之天地心然正是氣之複處苟求其故則亦可以見天地之心矣【荅張敬夫】
複非天地心複則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於複之得名則以此陽之複生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但以其複而見此一陽之萌於下則是因其複而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報雲亦已無疑矣大抵近世學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意複於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人無複故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之複者以其有隂故也衆人之心所以有善之複者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而複動則亦有之但不可以善惡而為言耳愚意如此恐或未然更乞詳谕【荅吳翌】
問向來觀複其見天地之心乎易傳雲動之端乃天地之心也未覩其旨近思得之敢質於先生遇謂天地之心生生不已太極一動二氣運行互為其根蓋未嘗或息非可以動靜言也其曰動之端雲者指流行之體示之即生物之原者也遺書雲天隻是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所以然非指其端無以見生生之理也在人則恻隐之心是也乍見孺子将入井必有怵惕恻隐此心不遠於此察之庶可見矣此心雖非心之本體然始發見在是故推此心則廓乎天地之間無所不愛人惟汨於私欲而不知複則是心泯然不見猶窮隂沍蔽萬物歸根生生之理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此複所以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語默作止須要識得端倪則心體昭然可默識矣故伊川雲善學者不若於己發之際觀之觀