卷七

其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀纣不能逃焉是則性之所在也又曰性之所在庶幾知之而性卒不可得而言也愚謂蘇氏此言最近於理前章所謂性之所似殆謂是邪夫謂不善日消而有不可得而消者則疑若謂夫本然之至善矣謂善日消而有不可得而消者則疑若謂夫良心之萌蘖矣以是為性之所在則似矣而蘇氏初不知性之所自來善之所從立則其意似不謂是也特假於浮屠非幻不滅得無所還者而為是說以幸其萬一之或中耳是将不察乎繼善成性之所由梏亡反覆之所害而謂人與犬牛之性無以異也而可乎夫其所以重歎性之不可言蓋未嘗見所謂性者是以不得而言之也 蘇曰聖人以為猶有性者存乎吾心則是猶有是心也有是心也僞之始也於是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也無以名之而寄之命耳愚謂蘇氏以性存於吾心則為僞之始是不知性之真也以性之至者非命而無名之是不知命之實也如此則是人生而無故有此大僞之本聖人又為之計度隐諱僞立名字以彌縫之此何理哉此蓋未嘗深考夫大傳詩書中庸孟子之說以明此章之義而溺於釋氏未有天地已有此性之言欲語性於天地生物之前而患夫命者之無所寄於是為此說以處之使兩不相病焉耳使其誠知性命之說矣而欲語之於天地生物之前蓋必有道必不為是支離淫遁之辭也 蘇曰死生壽天無非命者未嘗去我也而我未嘗覺知焉聖人之於性也至焉則亦不自覺知而已矣此所為命也又曰命之與性非有天人之辨也於其不自覺知則謂之命愚謂如蘇氏之說則命無所容命無所容則聖人所謂至命者益無地以處之故為是說以自迷罔又以罔夫世之不知者而已豈有命在我而不自覺知而可謂之聖人哉蘇氏又引文言利貞性情之文傅會其說皆非經之本旨今不複辨 首出庶物萬國鹹甯蘇氏【雲雲】愚謂此言聖人體利貞之德也蘇氏說無病然其於章句有未盡其說者 問坤彖辭君子有攸往何也先生曰此是虛句意在下句伊川隻見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解雲君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也問東北喪朋西南得朋何也先生曰隂不比陽隂隻理會得一半不似陽兼得隂故無所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了【董铢録】 坤卦西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是個柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬将牝馬字分開卻形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得隻是循常守分時又卻自做得他底事曰是如此【陳文蔚録】 彖詞乃蔔筮詞釋彖則夫子推其理以釋之也以安貞之吉應地無強為蔔筮之詞恐記之誤也【答方士繇】 問剛柔始交而難生曰龜山解雲剛柔始交是震難生是坎【吳必大録】 易中說到那陽處便扶助推移它到那隂處便抑遏壅絶他【?淵録】 剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男也【同上】問屯彖辭曰剛柔始交而難生本義雲始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何先生曰剛柔始交隻指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不甯是以二體之象釋卦辭隻如此看甚明緣後來說者交雜混了故覺語意重複【董铢録】 問屯彖本義下有雲自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也先生曰文王本意說乾元亨利貞隻是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四德言後人不知将謂文王作易便作四德說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂德也故孔子釋此彖辭隻曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也【同上】 雷雨之動滿盈亦是那郁塞底意思【?淵録】 天造草昧宜建侯而不甯孔子又是别發出一道理說當此擾攘之時不可無君故須立君【劉砥録】 問屯彖雲利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也先生曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象【隂從陽也】故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳隻言宜建侯輔助如何先生曰易隻有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣【但它又說名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂己曰元康叔名之可謂長矣雲雲】又問彖傳言宜建侯而不甯豈以有動而遇險之象邪先生曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安甯也【然此是押韻○董铢録】 宜建侯而不甯不可道建侯便了須更自以為不安甯方可【?淵録】 伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以雲剛中【同上】山下有險蒙之地也先生雲山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也【雲雲】蒙之意也此是心下鹘突【呂煇録】 山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在内止在外自家這裡先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇卻是險在外自家這裡見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦着這幾個字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚做卦之情【?淵録】 問蒙彖辭言蒙亨以亨行時中也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可先生曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三渎則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九三有剛中之德故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也因問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否先生曰某作如此說卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三渎渎則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之【蓋視其來求我發蒙者有初筮之誠則告之再三煩渎則不告之也】我求人則當緻其精一以叩之【蓋我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之渎也】铢曰發此一例即所謂稽實待虛先生曰然【董铢録】 蒙以養正聖功也蓋言蒙昧之時先自養敎正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中已自不正它日何由得會有聖功【?淵録】 如蒙艮二卦皆有靜止之體洪範五事聽曰聰聰作謀謀屬金金有靜密意思人之為謀亦欲靜密貌曰恭恭作肅肅屬水水有細潤意思人之舉動亦欲細潤聖人所為聖人隻是動靜不失其時時止則止時行則行聖人這般所在直是則得好自家先恁地浮躁如何要發得中節做事便事事做不成說人則不曾說得着實【葉賀孫録】 以正中以中正也隻一般隻是要協韻【?淵録】 問訟彖剛來而得中也先生曰大?上體是剛下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純剛安得謂之剛來邪以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此等處須畫圖子便極好看更不待說若如先儒說則多牽強矣【潘時舉録】 先生曰師彖辭亦是說得齊整處【董铢録】 伊川易傳比卦彖辭有雲以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣蓋且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也【沈僩録】 密雲不雨尚往也蓋止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽蓋無發洩處方能有雨橫渠正蒙論風雷雲雨之說最分曉【錢木之録】 叔重問易履卦彖曰剛中正履帝位而不疚光明也正是指九五而言然九五爻辭則雲夬履貞厲與彖似相反何邪先生曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決然自為而無所疑不自知其過於剛矣【潘時舉録】 來教又謂吾道無對不當與世俗較勝負此說美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無對者也然其中卻着不得許多異端邪說直須一一剔撥出後方曉然尋得個精明純粹底無對之道若和泥合水便隻着個無對包了竊恐此無對中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不着而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知無對之道邪蓋無對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環無窮而初不害其為無對也【荅呂祖謙】 如易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無一小人也豈相病哉【荅王遇】 某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質少間都不會振奮隻會困倒了【葉賀孫録】 語敬之曰這道理也隻是如此看須是自家自奮迅做去始得看公大病痛隻在個懦弱須是便改向勇猛果決合做便做不要安排不要等待不要靠别人不要靠書籍言語隻是自家自檢點公曾看易易裡說陽剛隂柔隂柔是極不好【同上】 論隂陽各有一半聖人泰否隻為陽說道理看來聖人出來做須有一個道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者遠自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了【劉砥録】 乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外面同人又去涉險【?淵録】 濬哲文明溫恭允塞細分是八字合而言之卻隻是四事濬是明之發處哲則見於事也文是文章明是明着易中多言文明允是就事上說塞是其中實處【輔廣録】 應乎天而時行程說以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時【劉砥録】 謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣【葉賀孫録】 問謙彖天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪先生曰天道是就寒暑往來說地道是就地形高下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳【潘時舉録】 變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤增高此是說山上之土為水漂流下來山便瘦澤便高【?淵録】