卷三十二

故子曰濡其首厲何可久也孔颍達雲既濟上六濡其首者始入於難未沒其身也未濟初六濡其尾者進不知極已沒其身也此皆執文害義若如此說則首應在初爻尾應在上爻矣安有既濡其首而未沒其身者乎 序卦曰物不可窮也故受之未濟終焉 未濟既濟之反也覆而視之既濟猶未濟未濟猶既濟也坎為水離為火水火相資而成是也為既濟水火各居其所是以為未濟也既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來之辭也險難已盡而不遂濟終無出險之理是其時極而道窮可知矣未濟則未可窮也是以既濟上六直言濡首之厲而未濟上九兩着吉兇之辭變通之義存乎人耳所以然者以九居上陽氣存焉反而居初乾之德也萬物之所以資始也六五之柔久而居二坤之德也萬物之所以資生也故易終於未濟而始於乾坤所以為循環而不窮者與故曰黃帝堯舜通其變使民不倦神而化之與民宜之易窮則變變則通通則久黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤斯之謂也 未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也 下坎上離成卦曰未濟者初為坎二為離三為坎四又為離離火炎上坎水閏下各居其所而不相逮是以謂之未濟也未濟何謂也曰未濟未可以濟之謂也曰可以濟而言亨者有可以濟之理也可以濟者有其具也未可濟者俟其時也猶之舟楫具而水未至故系之未濟雲爾及夫六五以柔得下應九二是水至而舟行也故子曰未濟亨柔得中也小狐汔濟濡其尾無攸利何謂也曰隂為小坎為狐狐陰物也履冰而濟者也汔幾也幾濟而未濟也狐之為物多疑而善慮患小狐則慮患之未深者也是以有幾而未濟之?焉初六之柔進而上行至於六五宜若濟矣然由未出乎中是以未知其濟否也苟濡其尾進退不可斯無攸利矣故曰小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也說者或以汔為水涸夫涸而濟猶行陸也何以明濟川之義乎井之彖曰汔至益未繘井亦幾至之義也夫子既釋彖辭又從而明之曰雖不當位剛柔應也謂諸爻雖不當位而所以亨者不當位故未濟剛柔應故可以濟也夫二卦相反爻皆有配而獨於未濟言應者謂以陽居柔以陰居剛在凡卦以隂居柔以陽居剛則無相逮之情以陰居剛以陽居柔有相與之意是以既濟為定而未濟為應也或曰既濟無相與之意而六二九五有夫婦之辭何也曰應猶成也定猶怕也柔上剛下謂之成剛上柔下謂之恒剛柔當位謂之定剛柔相易謂之應九五為夫六二為婦是其定也二至於喪其茀則五之不應也明矣然則既濟之時君尊臣卑其患至於不相應故子曰思患而預防之未濟之時上下相與而君臣之?未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣 ?曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 火者離也水者坎也離南而坎北火上而水下方以類聚物以羣分自然之理也水流濕火就燥本乎天者親上本乎地者親下亦各從其類也君子體之以辨物而居方故能使中國四夷不相雜楺君子小人不相淆亂至於天下萬物莫不各當其處皆取諸未濟之象也 雜卦曰未濟男之窮也 既濟未濟以離坎相易而成而未濟諸爻以剛柔始終為義始於陽者窮乎陰始乎陰者窮乎陽是故既濟六二為柔得中則九五亦為剛得中也未濟六五為柔中則九二亦為剛得中也未濟六五為柔中柔為之主也然則以六居上女之窮也以九居上男之窮也其窮一也而所以異者剛柔之不同耳此既濟之所以為窮而未濟之所以為未窮也何則以九居上在乾為亢在姤為吝然變而通之則有生生之理所謂枯楊生梯是也若女之窮則窮遂矣是故未濟六三兩着征兇利涉之辭上九兼明有孚濡首之義顧所以處之者如何耳若夫二五剛柔得中故均系之貞吉四以剛之上行初以柔而下應故四為貞吉而初為吝剛柔之得固如是矣或曰子以既濟為定未濟為應既濟為女之窮未濟為男之窮既有其說矣不於既濟言窮而未濟言應何也曰不於既濟言窮者物不可窮也不於未濟言應者水火不相射非若山澤之鹹感應以相與也立言之指豈苟雲乎哉 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 初六坎也以陰居剛而在下卦之下應乎九四而承承於九二二爻皆離也故曰濡其尾吝坎為水為狐初為尾故有濡尾之象狐之履水聼水以為前卻然直至於濡其尾則羞吝之道也然彖言濡其尾無攸利而爻獨言吝者以其在卦之初其失未遠猶可複也故系之憂虞雲爾或曰既濟之初九其象為離未濟之初六其象為坎離之遇坎與坎之遇離之象宜不同故曳其輪之辭既濟居初而未濟居二伐鬼方之辭既濟居三而未濟居四其象易則其辭變也獨初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辭何也曰離以中虛故其象為舟坎以隐伏故其象為狐舟之濟也以氷氷至則行氷去則滞狐之濟也以永永合則度永泮則陷是舟之與狐适相反也故既濟之初體乎坎未濟之初體乎坎而象濡尾濡首之辭适相類也或曰然則?言狐而不言舟何也曰書不盡言言不盡意舟楫之利也濟不通二卦之名蓋取諸此愚智之所同知也雖不言其名物可也狐隂類也非人之所常見不指其名将或其象也此則微裡闡幽之意也夫舟俟水而行狐聽氷而渡失之儀傾則有陷溺之憂是以聖人取之以明見可而進知難而退之義陽為行隂為止麗為離坎為