卷二十四

行泉在下而井在上九二剛中有泉之象矣而上無隂爻是有泉而無井也為其居於隂而乘乎巽是以有井谷之象焉水之所锺而為谷人之所以汲為井也所以然者不正而中故也水之所锺而為谷非泉之正也人之所汲以為井得邑居之中也故曰射鲋甕敝漏鲋小魚也或曰蝦蟇也甕汲器也巽為入為魚故有射鲋之象兌為口為毀折故有甕敝漏之象泉居深井之中非汲則莫能緻汲而用漏甕未有能上之者也惟坎井之泉則雖用漏甕而可以挹取之矣孔子曰清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也然則九二之不正而得鲋與敝之漏甕宜矣夫泉者君子之所受於天者也而井者君子之所修於身者也有泉而無井是自棄也有井而無泉則亡之矣故子曰井谷射鲋無與也言其上無隂爻莫與井之是以鲋得而射之也或曰吾子以不正為二之咎而夫子言其無與則豈二之咎乎曰惟其不正是以無與使九居初而六居二是正而有與也泉苟寒而在邑之中則井斯潔矣豈有以之坎谷而反棄之也欤 九三井渫不食為我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也 九三上體為離下體為兌以陽居剛而在下卦之上應乎上六而承於六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食為我心恻兌為澤離為明故有井渫之象離為食巽為不果故有不食之象坎為憂傷為心病故有心恻之象渫清也清者泉之正也九三正而有與是泉清而井潔矣然而不食者非邑之中矣我三自謂也行道之人見井渫而不食則為之恻然是為我之故而恻其心也夫以三四離坎相配而有不食之象者巽兌為之間也三自以應在上雖與四比而不相得是以恻之而已矣夫既恻之則曷為不食之欤曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶與繘則莫能緻瓶與繘非行道之所有也是以心恻而不得食也故曰可用汲可用汲者誰與其邑居之人也瓶與繘居者之所有也居者汲之則行者亦沾其賜矣故行者樂以告居者曰是井之渫也非汲則莫能緻也苟從吾言吾與子皆得而食之矣故曰王明并受其福以九居五其體為離故有王明之象民之見賢而不用賢者又不求人之知則欲以告其王庶幾吾王之明汲而用之則民與王并受其福其心豈不然也故子曰井渫不食行恻也求王明受福也行恻者行人之恻而非井之恻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而賢之可用也此所以受福也司馬遷乃曰王之不明豈足福哉是何言也王安石乃曰君子之於君也以不求求之異乎人之求之也惡是何言也君子之不求也豈以為要君之術也哉或曰蒙之象曰山下出泉蒙謂坎為泉也今吾子以澤為泉毋乃非欤曰澤止水也坎流水也山下出泉謂流水也故坎取之今井渫不食止水也而兌取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎則取諸左右逢其原且北方之氣是以謂之寒泉也曰然則九二之兌謂之井谷何也曰水之所锺而為谷亦止水之象也曰九二之井注而為谷也九三之井渫而為清也吾子皆以為止水九五之井洌而泉寒也吾子乃謂之流水何哉曰九二九三之水兌也兌出於本爻則其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下則謂之流水宜哉 六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也 六四上體為坎下體為巽以隂居柔而在上卦之下下無其應而乘於九三二離兌也故曰井甃無咎三與四皆正是井潔而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之無咎而已矣坎為水為勞巽為工為潔故有井甃之象井雖渫而不食久而弗修亦為廢井矣惟不忘於甃甓随其罅漏而修治之則泥之所不能混鲋之所不能射是以為無咎也顔淵曰夫道之不修是吾醜也夫道既已大修而不用是有國者之醜也井之自修如此然而不食則非井之咎也故子曰井甃無咎修井也井雖不食而不忘於甃然後為井也君子雖不見用而不忘於自修然後為君子也 九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也 九五離也以陽居剛而在上卦之中下無其應而介於六四上六之間二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌潔也巽為潔故有井洌之象離為食為大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不見食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以陽為泉隂為井今謂坎為寒泉則六四當之矣而又系之九五何哉曰此雜卦之所謂通也泉之在地其脈流通故說卦坎為通今九五之泉在六四上六重坎之際則是左右逢其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎為水離為火坎為冬離為夏若六四之坎為寒泉至於九五之離則當為溫泉矣曰此則五之所謂食也其烹而食之義乎雖烹而食之猶謂之寒泉也九五則三之所謂王明者與 上六井收勿幕有孚元吉大成也 上六坎也以隂居柔而在上卦之上應乎九三而乘於九五二爻皆離而三又兌也故曰井收勿幕羃覆也本或作幂非也收辘轳也舊說為绠非也坎為輪故有收象又為隐伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收與羃皆在井上欲其置收而患其施羃也收則一取而有餘不羃則衆汲而無窮所以然者以其遠應九三近乘九五泉源之富足以養而不窮故也故曰有孚元吉坎為有孚離下坎上既濟之象是以謂之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辭不於五而於上者井雖見食有羃而無收則所施不廣未得為元吉矣夫以孔子用於一邑而一邑治用於一國而一國治可謂井洌寒泉食矣然而不得施之於天下而止於國邑豈得為元吉也哉 周易經傳集解卷二十四