卷十六

九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德無所容也 九三上體為兌下體亦為兌矣陽居剛而在下卦之上應乎上六之艮故曰不恒其德九三上六鹹之變者也其在鹹也雖有逮下之象而無相與之情固已不當其處矣今而在恒猶将執而不變以為陽乎則上下皆兌也以為隂乎則爻位皆剛也既無往來通變之情又失剛上柔下之義是不恒其德者也不恒其德者昔之乾震今化而為兌矣或曰鹹之六爻四象八卦至恒皆變獨以九三為不恒何也曰二五在鹹乾巽也其在恒猶巽乾也上下相易内外相與夫婦之道君臣之義也非不恒其德者也九四之兌變為乾震初六之艮變而為巽是上下内外不相與者也是以久而無禽九二乾震變而為兌上六之巽變而為艮是君臣夫婦易位而亂倫者也是以謂之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升國之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也為君而受制於臣為夫而受制於婦非獨自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行於德為有恒矣然猶不免於悔者為其承於九三則剛下柔上有易位之嫌也夫則制於婦矣而弟又聽於其妻父則陵於下矣而子又降於其臣雖迹同而事異欲人之無議胡可得耶故曰貞吝或曰鹹言往吝而恒言貞吝蓋相因之辭乎曰然鹹之九三乾震也其上六巽也夫乾震者非巽之所能陵也以乾震而下於巽雖不能感猶未失其道是以往而後吝也今恒之九三兌也其上六艮也艮之乘兌固其所也以此為貞其吝不亦宜乎故子曰不恒其德無所容也三以陽剛而體乎柔說受制於上六而甘心焉其所承乘皆乾也乾為君子兌為小人宜其見棄於二陽而莫之容也子曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫善夫不恒其德或承之羞又曰亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒矣世之巫醫内無其術而欺世盜名以取厚利者所謂亡而為有虛而為盈約而為泰者也或為承之者固将以為實有也及其敗而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚剛強若固有之眞無恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫醫豈受其誤不承九三豈受其羞哉 九四田無禽象曰久非其位安得禽也 九四上體為震下體為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六之巽故曰田無禽鹹之初六其體艮也艮為黔喙之屬故有禽象今而在恒其體巽也巽為入為伏而在地位之下田無禽之象也所以然者剛上柔下而不能變通故也乾為健震為動動而健者日以升入而伏者日以沉是以雖田而無獲也夫九四初六鹹之所謂貞吉悔亡者也以此為恒何遂至於無獸哉曰鹹以二少成卦而九四者人心之位也取諸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位則未光以時則未大或往或來憧憧未定也顧猶有所待焉爾以此為恒久而不變剛上而柔下上動而下巽則夫四者豈足以宅中圖大而受海内之歸哉天無二日民無二王六五在上民之所歸往也四之無禽不亦宜乎故子曰久非其位安得禽也為其剛柔雜居是故猶有田之辭焉 六五恒其德貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也 六五巽也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之乾故曰恒其德恒之成卦也剛上而柔下其在中爻也剛下而柔上柔上而得大君之宜剛下而不失為君之道是之謂能恒其德日新而可久者也書曰惟尹躬暨湯鹹有一德克享天心斯之謂矣故曰貞婦人吉夫子兇夫六五之所以為恒者通變而時中故也若以為貞則失之矣為君而用臣道為夫而用婦道貞固守之其能久乎聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮若六五者亦有可以為貞者矣在婦人則吉於夫子為兇也婦無再醮之義既嫁從夫既寡從子雖尊居五位未嘗不以順為正也若夫子者制命義者也以順為正兇其免乎故子曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也孫複石介以為九二六五皆失恒義所謂悔亡不足尚也所謂恒其德者婦吉而夫兇也夫兇而婦為吉愚未之前聞矣 上六振恒兇象曰振恒在上大無功也 上六艮也以隂居柔而在上卦之上應乎九三之兌故曰振恒振奮也自下而上謂之振六之隂柔奮乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二長成卦三上二爻宜在所取而乃易位而亂倫以九居三不恒其德以六在上振以為恒宜其自取於兇吝也故曰兇書曰牝雞司晨牝雞之晨惟家之索況決起而飛逆而上者乎其兇必矣子曰振恒在上大無功也夫振恒者豈求兇哉其志将以求功也兇且不免何功之有是以聖人逆探其志而告戒之此與師六三大無功之義同也或曰上六言振将無取於艮乎曰何為其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止於九三六五之上斯謂之振恒以物極則反象窮則變上六之艮反而為震震者振也肇允彼桃?飛維鳥履霜堅氷牝馬為龍皆是類也可不戒哉可不懼哉按虞張本振并作震 周易經傳集解卷十六