卷九

可謂不振矣初雖居剛有幹蠱之才而四以隂柔志不相應巽以承父不失其為子之道矣有子之賢雖偾必起故曰有子考無咎生謂之父殁謂之考有子者有其才而未用也當父之時初雖幹蠱而勢未得行見志不從又敬不違四之不振猶自若也安能免於咎乎父殁而子克家則為無咎矣故曰厲終吉父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家故終吉也子曰幹父之蠱意承考也論語曰父在觀其志父沒觀其行其此之謂欤 九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二兌也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之隂故曰幹母之蠱艮為少男兌為少女有感應相與之義焉二以陽居柔而五以隂居剛不約而孚矣夫母從子者也子從母者也母柔而子剛於義為得矣然而不可以為貞也有母在上而專以剛行之有時而違咈矣唯九三居柔體說?得其中孝以事親義以幹蠱剛柔适中子道盡矣故子曰幹母之蠱得中道也 九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也 九三上體為震下體為兌以陽居剛而在下之上其上九上亦震也上震下巽所謂先甲後甲者也二爻俱陽若不相應乃傳家而主器者也故曰幹父之蠱上九賢父也九三賢子也皆陽剛而體震故也三爻體兌說以從父也上九知其子之賢而釋其器之重自處於優遊無事之域而以幹蠱之任委之三受任於父得以事行無所顧忌則其不應焉者乃所以為任之專也家事大小不必咨而後行也故曰小有悔無大咎父在而子專行雖父之命然内外之事上下之情其能無小悔乎上九之賢既已知其子而任之矣三之所為皆幹父之蠱而非狥其私者也是以雖小悔而無大咎也故子曰幹父之蠱終無咎也或曰子以巽艮同居為四之不振三亦震兌同居也烏在其為賢子乎曰女長而男少則男聽於女男長而女少則女聼於男三以陽居剛而四以隂居柔不可以同年而語之矣 六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在上卦之下下應初六二爻俱隂無相得之義故曰裕父之蠱裕益也傳曰以水濟水以火濟火名之曰益多裕蠱之謂也巽為長女艮為少男長女少男莫适為正不可以為幹蠱之子益父之事而已故曰往見吝初六幹蠱之子欲往而饬之父為之主不應於已宜其見吝也或曰初四皆巽也一為男一為女一為賢一為不肖何也曰下三爻為子皆有巽兌之象為女無幹蠱之義則巽兌者上之所以事親上三爻為父而艮巽居焉則是長女少男相與?父於不義者也初以巽居剛而四巽以居柔牝牡賢愚於此可見矣故子曰裕父之蠱往未得也其在初六曰意承考也所以互明之欤 六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也 六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九三之兌故曰幹父之蠱艮止也兌說也六五賢母也九二賢子也婦人旡家以夫為家母雖在上而所幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也六五為母則九三幹母之事者也故曰用譽母以柔幹乎上子以剛幹乎下上下相應内外相與德盛而教尊家肥而譽顯不亦宜乎故子曰幹父用譽承以德也或曰六五為母而艮居之不亦裕蠱之象乎曰少男者母之所保抱擕持者也以六居五應乎九二無裕蠱之嫌矣 上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也上九震也以陽居柔而在上卦之上其應九三震兌也二震重剛無相與之義故曰不事王侯王者五也侯者二也在五之上而不應五不事王侯之象也夫蠱者事也震者動也當蠱之事而體乎震宜若有為者矣然而蠱之終也終則變矣九三之震既已能任其事上九超然遠舉不累於物脫於是非利害之塗而出乎塵垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王侯何義也大夫七十而緻政老而傳家者也故曰高尚其事上九之不事非不能事事也年高而德卲其所事者皆高尚於世俗而不屑為其細也是以外緻其位内得其家優遊無為委任賢子享期頤之夀得令終之名也人之所貴乎有子孫者為其死而有所托老而有所傳耳昧者乃以不事王侯為君子之高節然則周公之勤勞仲尼之曆聘皆失節而不正者也聖人吉兇與民同志而乃以不事為高豈不小哉治則見亂則隐方元亨利涉之時非儉德避難之日不事王侯其義安在故曰大夫七十而緻政老而傳家者也壯而能事老而能傳知足不辱知止不殆故子曰不事王侯志可則也易有君臣父子夫婦之道焉尊卑奠位則三者同其義也隂陽相求必着夫婦之義遠近鹹應多取君臣之教若夫蠱者父子之義也施之於君臣則悖矣故初六有志而不敢往九二剛中而不可貞子道也非臣道也九三子得專行有悔而無咎子道也亦非臣道也人君雖高拱旡為委任臣下終不能如上九之不事事也故爻皆以父子明之而六五有幹父用譽之辭上九有不事王侯之義以國言之則五為王而二為侯以家言之則五為妻而三為子易之取義不一而足皆如是矣禮曰事君有犯而無隐事親有隐而無犯同歸或殊?也禅位之帝繼體之君可則以觀於蠱矣 周易經傳集解卷九