卷七

離勿悲遇合勿喜悲勿号喜勿笑是率天下為僞而已豈聖人之意乎 上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也 上九乾也以陽居柔而在上卦之上下無其應而乘乎九五五亦乾也故曰同人于郊無悔乾為郊野九五曰野上九曰郊以遠近言之也序曰與人同者物必歸焉同人之時二五同心天下莫不同矣苟非憑陵強暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下不為九五之難自門而出即同於二無心而同者也同於二則同於五矣上九在五之上下為六二之難自郊而入即同於五不得不從者也同於五則同於二矣凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝初上二爻皆處不争之地是以不罹於咎悔也然二五既遇于野而上九方候于郊是以未得其志焉矣故曰同人于郊志未得也或曰初為門二為宗三為莽四為墉五為郊野則遠之極也上遠于五而反為郊何哉曰邑外謂之郊郊外謂之野則野為遠矣野之外又有郊焉郊之外又有邑焉不又遠乎哉此上九之所以為郊也 序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有 大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也同人大有皆一柔而五剛同人之柔在於臣位其所同者九五而已是以謂之同人也大有之柔居於尊位上下諸陽皆為所有所以謂之大有也不曰有大而曰大有者柔得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以謂之大有也夫同人之時二五同心天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五無含弘之義是以羣陽并争而未知所歸也六二九五既已相遇于野矣然後感應以相與反而易之以六居五則包含容納無所不至五陽雖欲無歸不可得也孟子曰大舜善與人同舍己從人樂取諸人以為善自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者又曰所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走圹也此大有之所以次同人也或曰實不能以畜實虛則能之剛不能以有剛柔則能之此則大小畜大有之義也然以柔有剛以小畜大其義則一而已既曰小畜而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也以有六四之分其應也是故小大畜以小大為差大畜大有以畜有為辨也隂為小而謂之大何也以其居於天位是以謂之大也 大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 下乾上離成卦曰大有者初為乾二亦為乾三為兌四為離離麗也兌說也乾健也柔而麗者有之矣健而麗者未之聞也然而遂以為大有何哉以有兌象存乎其間也雖天下之志從而以柔說行之其麗也宜矣是故得而有之也晉蔔偃為文公筮遇大有之暌曰是卦也天為澤以當日去暌而複亦其所也大有之暌則變為兌也去暌而複大亦乾兌離之象矣由是言之春秋以來蔔筮之家未嘗不用四象而魏晉諸儒取而日陳之或謂之互體或謂之卦變穿鑿傅會無所依據此四象之所以晦也大有元亨何謂也曰元亨利貞在天為四時在人為四德在易為四象四象具則四時成四時成則四德備乾坤之四象皆乾坤也萬物之所資始而資生也故系之元亨利貞以明始終之義也大有之四象其初二為乾故系之元亨者得乾之始而亨也同人之四象其三四為乾故系之利貞者得乾之保合太和也故子曰其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨剛健者乾之元也文明者乾之亨也由剛健而文明故曰元亨由文明以剛健故曰利貞是之謂應乎天而時行者也卦以一柔為大有之主其配在乾故有應乎天之象也 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火者離也天者乾也火在天上為日為電惟其高明下燭羣物斯無所不見矣君子體之以旌别淑慝惡者以遏善者以揚所以順天之休命也夫君子者何嘗無善善惡惡之志也盜憎主人曲士醜正苟非其時而不在其位乃抑揚暴白於其間适足以招咎而已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子順之遏惡揚善斯其時也火在天上柔得尊位而應乎乾其順天休命之象乎 雜卦曰大有衆也 小畜以一柔而畜五剛大有以一柔而有五剛畜之者寡所畜者衆有之者寡所有者衆其義一也小畜為寡大有為衆何也曰小畜臣也而五剛為之畜者以其寡也大有君也臣無二君天之制也是故不稱其寡小而言其衆大也是故六五在上九二者其所交也九四者其所攣也上九者其所尚也既丕應之矣至於九三居高而弗克初九最遠而無交亦莫敢不應焉則其所有之衆大可知己是以謂之大有也 初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也初九乾也以剛居陽而在下卦之下上無其應而承於九二二亦乾也故曰無交害匪咎艱則無咎當大有之初以健在下而無交於上斯害也已害也者非能為六五之害也以其無交則物害之矣大有初九即同人之上九也同人二五既已相遇於野而上九方俟于郊是以當大有之初而有無交之害也然而非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有而無交者以其遠也雖非其咎而以易行