卷六

應乎六五之艮故曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行初為乾乾為郊二為兌兌為澤三為震震為萑葦郊野之外水澤所锺而萑葦茅茨生焉荒之象也乾為人兌為澤震為足水澤之上人徙涉焉馮河之象也乾為郊野遐之象也坤為衆朋之象也荒者茅塞而不治人之所棄也馮河者進取而不顧人之所疾也遐者疎遠而易遺朋者親近而難忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三陽而返其坤巽之類故?者吾能包之馮河吾能用之疎遠之賢無遺於野而朋比之衆自散於朝則可謂皇極之君矣尚猶配也中行謂二也有皇極之君必有中行之臣說而應之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位無剛柔之偏故也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎征者進取狷者有所不為也又曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也荒與馮河孔子之所謂狂狷過不及者欤何者以陽居剛而不得乎中故也刳胎殺天則麒麟不至覆巢毀卵則鳳凰不翔西伯養老而太公歸之燕昭禮士而樂毅從之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包?得尚于中行以光大也其六五之謂矣二五相與剛柔疊居是以互言其義也 九三無平不陂無往不複艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不複天地際也 九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上應乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰無平不陂無往不複陽為平隂為陂陽為往隂為複三陽之進至是極矣當泰之初陽自下升故不嫌於居剛至於九二居柔得中上應六五以成交泰之道古之明君良臣同德相須無為而治者由此也至於九三道已隆矣時已極矣持盈守成茲為難矣而三又以陽居剛行過乎中體乎剛健而資之以太躁及其勢力進而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四以至剛迫至柔物極則反理勢然也高岸為谷深谷為陵無平不陂之義也寒往則暑來暑往則寒來無往不複之義也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者複矣而否之象見矣是以聖人憂之而為之戒焉若曰勿極其平庶幾不陂勿窮其往庶幾不複世之君子當極盛之時視其力足以誅鋤小人視其威足以鞭笞四夷必極其平窮其往而後已此小人之所以複用而四夷之所以複強也子曰人而不仁疾之已甚亂也故曰艱貞無咎勿恤其孚于食有福書曰無疆惟休亦大惟艱又曰無疆惟休亦無疆惟恤恤之言憂也勿者甚之之辭也猶言太極矣能勿憂乎以乾迫坤以震迫巽可謂無往矣以坤遇乾以巽遇震可謂其孚矣弗圖其難則患生於所易弗虞其變則憂在於所孚方泰之時惟見其易豈知其難惟信其孚豈慮其變是以平陂往複常在循環反掌之間耳古之君子為能見其易而思其難見其孚而不忘其恤以艱為貞則可以免於咎以恤為孚則可以安樂飲食而保其福祿也故曰知難無難知憂不憂豈不信哉子曰無往不複天地際也為其乾坤相際之處隂陽往複之爻故系之以如此之辭也 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 六四上體為坤下體為巽以隂居柔而在上卦之下乘乎九三而應在初九二爻皆乾而三又震也故曰翩翩不富以其鄰翩翩羣飛而上之象三陽在下以其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故有翩翩之象焉鄰謂四也自六五而言之四上皆鄰也陽為富貴隂為虛貧小畜之九五能用其鄰者為其富也今以六居五則不富矣所以能用其羣者豈非其中心之所願故欤故曰不戒以孚坤之從乾巽之從震艮之從兌其自志願不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也或曰九三六四其為孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者陽進之終不憂則變矣四隂之始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以為泰之始子之論陽升隂降則是不交也而何以為泰乎故舊說皆雲陽樂上複隂樂下複九三過中有平陂往複之義至於四六則又過矣故三隂同志而下複其所是泰極則否之義也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五歸妹以祉元吉學者莫能改也初九拔茅茹以其彚征吉學者亦莫能改也奚獨疑於四哉若初九以其彚征六四複其所而不應何由吉而亨乎自三以往泰即為否如六五者又過於四何以元吉乎隂陽相求物之情也何以言陽樂上複隂樂下複乎故曰天地之位不可易也所交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而應於初九體乎柔巽以逮三陽其近臣之象乎或曰九三剛中與五為配大臣之象也又以六四當之何以别其人乎曰剛中者所以輔弼其君也柔巽者所以汲引乎賢者之大臣也豈一而足哉記曰大臣不可不敬也迩臣不可不慎也學者又何疑焉 六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兌故曰帝乙歸妹五居天位有帝乙之象兌為少女有歸妹之象說者皆以歸妹為嫁女之義伊川程氏曰帝乙商之賢王始制王姬下嫁之禮法者也愚竊謂不然帝乙居尊而嫁其女於二二之象為君乎抑為臣乎以為臣則女之所歸有夫道矣以為君則帝乙在上而二又為君於人無據矣妹者兌也而帝乙之所自出在室曰女在塗曰婦則五當為兌不在二矣以意逆之帝乙行親迎之禮者也六五為帝九二為妹賢人君子檢饬其身修之於家行之於鄉凜乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而為之禮然後九二之臣說而應之艮兌相與交感之象也帝乙歸妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而錫二二以祉而歸之上上下相與可謂元吉矣子曰以祉元吉中以行願也二五得中而行其所願元吉也宜哉 上六城複于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城複于