卷四

比則吉失其所比則兇吉兇之間禍福之際明者據之取占筮之義也原者再也猶原蠶原廟之義也元始也永終也貞正也筮其所以始終皆正如九五者可以無咎矣夫以五隂而比一陽其從之也豈俟占而後決哉然而筮之至于再何也曰去就之義大矣賢者有所不知而況於衆人乎卦為二五初四為吉至於三上兩爻有匪人無首之兇不知原筮之故也六三非陽也而居於剛自以為陽而求配於上六又介乎二四之間二四舍三而此五上六舍五而比二吉兇之來自取之也可不審乎九五體陽而居剛六二六四上六體隂而居柔如是而比斯謂之元永貞者矣故曰原筮元永貞無咎以剛中也不甯方來謂初六也九五在上六二在下當比之時而有不當其位者非背叛之臣即裔夷之君長也初六一爻最為僻遠以隂居剛不當其位其四夷之國不寜之方乎初近於二配於四二四既得所比初之從五不占而決矣故曰不寜方來上下應也後夫兇謂上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也當比之時九五中正於臣民為君於妻妾為夫自四以下莫不順之所謂陽唱而隂和男行而女随也上六獨乘於五是後其夫也其兇宜矣孟子曰未有義而後其君者也或曰三上配也豈得反謂五為夫曰五隂一陽陽居中正天下一家之象也天無二日民無二王上不比五而比三是謂比之無首比他人而後其夫也上之所以比三者為其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰後夫兇其道窮也或曰蒙之彖曰初筮告再三凟凟則不告明筮貴初而惡夫凟也今比之筮而貴乎再是故将凟之也欤曰夫言各有當也書曰蔔不習吉初筮之謂也又曰一習吉原筮之謂也蒙者之於師亟問而弗志於心其弗告之宜矣臣之從君婦之從夫不可以苟合苟合則離思其始而圖其終所以為久長之道也何惡於原筮也哉 象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 地者坤也水者坎也天下之水未有不附於地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚則為澤及其散也或為江河或為溝渎而莫不比於地民聚則為師及其散也或為方伯之國或為子男之邦而莫不比於王此先王所以建萬國親諸侯也 雜卦曰比樂師憂 坎之一陽為五隂之主在師為憂在比為樂何也曰師比以二五為主師之二五不當其位比之二五皆得其正故也柔上而剛下上下之所同憂也陽尊而隂卑尊卑之所同樂也夫興師動衆以毒天下拯之塗炭之中而措之袵席之上豈不始於憂勤而終於佚樂也哉天下有王生民有歸於斯時也可謂樂矣是故比之諸爻皆有佚樂之象六二自内而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不誡而亦吉惟六三上六失其所比有匪人無首之象也當比之時九五在上順之者吉逆之者兇順之者安榮逆之者危辱自非反道背德之人誰肯避吉而就兇舍安榮而取危辱哉此比之所以為樂也故曰比者比也其他爻則以上下相比明其義焉 初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也 初六坤也以隂居剛而在一卦之下上無其應而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之無咎坎為有孚謂九五也以震而居坎中羣隂之所孚也二應在五而比於初四應在初而比於五故初因二與四而得其所比焉所謂因不失其親者也所以然者初體坤坤為順凡比之道元永皆正然後無咎今初六最遠於五不當其位見五之有孚而遠來比之曷為無咎乎哉孟子曰天無二日民無二王詩雲自西自東自南自北無思不服九五之謂也初六避遠因二與四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶終來有他吉坎為缶九五坎中之陽流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水則其缶盈矣盈缶也者言其充實也有諸中必形諸外誠於此必着於彼九五之孚僅盈一缶而有自他來比之者初六是也初為無咎而五為吉矣或曰九五在上無所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源濫觞極其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之間矣為人上者患誠信之不充耳苟能充之何憂天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不幾於贅乎曰聖人之言簡而明質而盡學者顧未之思耳今言易之家皆於别爻求他吉之義然後知聖人有味其言之也蓋曰比之他吉不在别爻即初六是也豈不簡而明質而盡也哉 六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也 六二坤也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自内下卦為内上卦為外九五在上六二自内而比之故曰貞吉當比之時二五中正自内比之可謂元永貞正吉而無咎者矣子曰比之自内不自失也夫以隂柔為體乎坤不憂