卷二

改惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于治刑期于無刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓於刑之中以教祗德皆正法之謂也而豈以刑殺人為利哉 九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介於初三二爻皆坎而三又坤也故曰包蒙包覆藏也坎為隐伏故有包蒙之象以陽明之資震動之體而在隂柔險?之中以蒙自包者也君子之道闇然而日章有諸中而形諸外故曰吉然乘乎初六有發蒙之象故又曰納婦吉婦謂初也婦之初歸未習夫家之事童蒙也納而教之正法以刑之辨之於早不亦吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或曰二配在五不以五為婦乎曰蒙以上下為義五居尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對子而言則父剛而子柔今子克家而父為童蒙吾未之聞矣父在觀其志父沒觀其行今父在而言克家吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體坤坤為母隂柔居尊羣蒙所附非得九二剛中之子何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛明之才上接六五而任其任六五以柔順之德下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈一時之苟指哉 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也 六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上應乎上九而乘乎九二二爻皆震也承於六四四則艮也故曰勿用取女以隂居剛體坤而離乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰見金夫不有躬無攸利金者剛也三之稱金猶其稱馬也皆得乾之一體故也夫之吉配也三配在上而比於二見剛夫而求之不自有其身者女之醜行也敗國亂家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而從二乎曰為其坎也坎為水水性趨下而乘乎二其求之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不順也三體坤坤為順今雜乎坎而為不順之行是以聖人戒之也 六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也 六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三五之間三與五皆坤而初與二皆坎也故曰困蒙坤為黑坎為幽艮為止相與為暗昧者也困而不舉斯為下矣楊雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之質而上下無陽不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝書曰遠耆德比頑童是巳子曰困蒙之吝獨遠實也陽為實隂為虛實故有以分人虛故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中獨遠於陽宜其吝也 六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 六五坤也以隂居剛而在上卦之中隐乎九二而承於上九二爻皆震也故曰童蒙坤為順震為明以順求明童蒙之象也禮曰喜怒哀樂未發之謂中六五是也或曰六五之蒙有以異於初六乎曰是何言與初居最下下德之質也五居尊位而以中行上智之資也上智之資而謂之童蒙何也曰童蒙者求人也禮恭然後可以言道之方辭順然後可以言道之理色從然後可以言道之緻夫如是四海之内皆将輕千裡而來告之以善故曰吉高宗之诰曰以台正於四方台恐德弗類成王之诰曰維予小子不聰敬止此之謂童蒙也終始典于學厥修德罔覺日就月将學有緝熙于光明斯之謂吉矣子曰童蒙之吉順以巽也坤為順因其?而利導之非勉強而行之者也故夫九二上九皆震也而初六則坎也六五則坤也坤為黑坎為幽其為蒙一也而坎為險坤為順此其所以不同欤或曰子以初為下愚五為上智三四者中人之性欤曰然然則中人以下六三是也中人以上六四是也曷為其困且吝也曰三舍順而效逆四遠賢而比愚其不可以語上均矣困且吝宜哉 上九撃蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也上九震也以陽居柔而在一卦之上應於六三而乘乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃蒙說者皆以撃蒙為征伐之義非也夫既謂之蒙矣雖不帥教豈能得與我敵也哉教之弗帥君子猶矜其愚而将宥之不得已而後刑之則初六之刑人是也何至於與師動衆以力勝之乎或曰然則撃蒙何義也曰撃如撃鼓撃磬之撃陽者隂之所求也明者暗之所求也震為聲為動故有撃蒙之象瞽者不見泰山聾者不聞雷霆下愚之質也發之而後耳有聞目有見初六謂之發蒙叩之小則小鳴叩之大則大鳴上智之資也觸之而無不應故六五謂之童蒙夫五以柔居尊委聼於上其終為聖為蒙在上九所以擊之何如耳故曰不利為寇利禦寇格其非心引之於當道所謂禦寇也逢君之惡納之於邪所謂為寇也有禦寇之臣則五為信順尚賢之君有為寇之臣則五為暗弱失權之主然則當其任者其非伊傳周公而誰可乎管蔡之流言曰公不利於孺子此則為寇也周公東征四國是皇此則禦寇也孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也或曰上九一爻兼有為寇禦寇之象乎曰有之六三坎也坎為寇有不順之行上與之配若不從之是與之為寇矣拒而不以刑禦之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既無攸利矣上而從之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利為寇可謂深切着明矣子曰利用禦寇上下順也上為六五下為六三上下二爻皆有坤順之體故上九系之而無不應禦之而無不服功成於外而人主不疑委任於中而天下不議此非人臣之利天下國家之利也六五不順雖欲禦寇不可得矣六三不順雖欲擊蒙又可得乎周公所以居東三年而作?鹗之詩以遺成王也 周易經傳集解卷二