卷二

漣如坎為憂傷為心病為血卦故有泣血之?上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五為鄰舍之而去怅怅然旡所之途窮泣血不亦宜乎 序卦曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也 蒙之成卦屯之反也覆而視屯蒙之象也乾坤之交由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯蒙之序也夫蒙者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受隂陽之氣雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓覆翼有識而未開則謂之蒙不屯則不生不蒙則不成是故屯之?曰元亨利貞蒙之?不曰元而曰亨利貞於義昭矣 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟渎則不告利貞?曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟渎則不告凟蒙也蒙以養正聖功也 下坎上震成卦曰蒙者坎為水艮為山坤為地艮為山為止水出於地而山止之故謂之蒙險?之中進而上行有物止而蒙之象也夫子但取其二象而釋之曰山下有險險而止蒙夫險能不出此其所以為蒙也是故謂之童蒙謂之蒙闇謂之蒙蔀今曰蒙亨何也曰蒙亨蒙而求亨也非謂蒙者有時而亨也凡物之生形氣未定無以蒙之則暴露散越而不能以條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也發而不中節則流而入於邪養之以正若火之始然泉之始達矣故曰蒙亨以亨行時中也以亨行者因其?而利導之非揠苗而助之長也發而中節不亦宜乎匪我求童蒙童蒙求我何也曰蒙之諸爻以上蒙下為義其二陽先覺之象其四隂童蒙之象也陽為明陰為晦上為應下為求初六之蒙九二發之六五之蒙上九撃之童蒙求我也三之不順四之獨遠匪我求童蒙也君子之教也來者弗距去者弗追人之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也志於應而已不志於求也初筮告再三凟凟則不告初之與二五之與上求則得之皆初筮也三四之於上曆二三爻求而弗應再三渎也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨之弗敢凟之初筮而不從又求改筮至于再至于三神弗之告矣詩雲我龜既厭不我告猶君子之教也與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓不悱不?學而弗志問而弗思誨爾諄諱聼我藐藐又從而告之祗所以凟之也故曰初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也或曰二之位剛中固也上九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也初六以不中而震坤遇險而止所以為蒙也今因蒙之初以隂求九二故九二以中而發之六五之童蒙未失乎中也故上九為之禦寇而已禦寇者閑邪之義也然則九二之為剛中六五之謂時中其於初筮告以亨行均也夫子之言蓋互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和惟精惟一允執厥中故曰蒙以養正聖功也洪範聖時風若蒙恒風若夫聖與蒙反象也可不深求其義乎 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出於山土石蒙之其源濫觞其及遠也無所不至故君子以之果行育德果行者猶其不舍晝夜也育德者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾其山下出泉果行育德之義乎 雜卦曰蒙雜而着 蒙者蒙也蒙之言覆也故爻以上蒙下為義日出而明入而晦故陽為明隂為蒙蒙者必求於人求人者未有不下之者也故下為求上為應中也養不中才也養不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛則為獨善其身非蒙之所賴也以隂居柔剛困而不舉者終於蒙而已矣故曰蒙雜而着此之謂也今夫蒙者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東北之卦也自坎而徂艮則為蒙自艮而徂震則為明矣然則坎從艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故蒙之隂爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童蒙之所以來我者也或問說卦離為明今謂震為明何也曰離也者日中之明也震也者日出之明也蒙之求明猶夜之求旦也而豈日中為義乎 初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初六坎也以隂居剛而在一卦之下承於九二之震其應六四四則艮也故曰?蒙坎為幽震為明以幽求明?蒙之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣於情慾放僻邪侈無不為矣故曰利用刑人隂為刑坎為??於刑者皆蒙象也震為動為決躁刑刑人之象也夫不教而殺謂之虐今蒙之初不教而刑之何也曰陽為德陽為刑震主施惠坎主幽?陽以坎從震用刑輔德者也故曰利利也者非以刑殺人為利也制為之刑以杜其非心加之明刑以冀其悛革斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以為利是誠何心哉故曰用說桎梏以往各坎為矯輮故有桎梏之象震為出故有說而往之象荀氏說卦坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後說之以往周官大司寇以圜土聚教罷民見害人者弗為寇飾而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以嘉石平罷民凡民之有罪而未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州裡任之然後宥而舍之所謂說桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑焉一成而不可變者也死者不能複生斷者不可複續聖人之所不?也故曰吝立法制用於加桎梏之前可謂利矣刑殺劓用於說桎梏之後亦有吝乎吝之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善