讀易私言（标點本）
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之義，貴于上行也，而九二無應，狥己才而下之，違時拂義，人莫肯與。
以「谷射甕敝」取象，其亦宜乎！坎九二。
下柔，險之始也。
上柔，險之極也。
而己以剛陽之才，獨處中焉，是己無賴于彼，而彼有待于己也。
加以至尊應之，則險道大行。
不爾，則幾于困矣。
大率有應而道行，則以貞幹之義為重；無應而處中，則以湏守之義為重。
錯舉而言，則卦才皆備焉。
「坤」六二，「否」之時，不為窮厄所動；「豫」之時，不為逸欲所牽，非安于義分者莫能也。
「坤」六二，居中履正，且又靜而順焉，宜其處此而無敗也。
雖然，創物兼人，陽之為也。
柔順貞靜，陰之德也。
以陰之德而遇剝觀，則剝傷于柔，而觀失于固矣。
夫何故？時既不同，義亦随異。
此六爻所以貴中正，而中正之中，又有随時之義也。
「震」六二，六二陰柔而在動體，雖居中履正，然下乘剛陽，成卦之主，其勢不得安而處也。
非惟其勢不得安而處，揆其資性，亦不肯安其處也。
或上應，或下依，有失得之辨焉。
複無應而下仁，吉之道也。
過此則違道而非正矣。
益之方受彼也，上下之來，又何患焉？「無妄」之世，方存誠也，或應或依，秪足為累。
他卦皆以乘剛之義為重也。
大率處則乘剛，動有得失，非「坤」二柔中之比也。
「艮」六二，以剛處上，以柔處下，尊卑之勢順也。
「艮」之大體既備此象矣，而六二又承剛履柔，居中得正，宜其處諸卦而無過也。
雖然，柔止之才，動拘禮制，若當大有為之時，則有不可必者。
固在「蹇」未能濟，處「艮」莫能止。
究其用心，忠義正直，終不可以事之成否為累也。
「離」六二，初與三剛而得正，皆有為之才也。
然其明照各滞一偏，唯六二中正，見義理之當然，而其才幹有不逮其明者。
甚矣，才智之難齊也。
得有應于上，則明有所附矣。
然非剛之善用明，實明之能自用也。
大抵以剛用明，不若以明用剛之為順。
故八卦應五附三，其勢略等，而「離」之六五，有應于下者，為最美也。
三。
卦爻六位，唯三為難處。
蓋上下之交，内外之際，非平易安和之所也。
故在乾則失于剛暴，在坤則傷于柔邪。
震動而無恒，巽躁而或屈。
離與艮，明止系于一偏；「坎」與「兌」，險說至于過極，皆「兇」之道也。
然「乾」之健，雖不中也，猶可勝任。
坤之順，雖不正也，猶能下人。
二者之兇，比他爻為少緩。
若夫「坎」之與「兌」，以陰處陽，以柔乘剛，不中不正，悖忤時義，其為兇内切矣。
是知乾坤為輕，坎兌為重，總而論之，亦曰「多兇」而已矣。
「乾」九三過剛而不中，難與義适，然以其有才也，故諄諄焉戒命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艱貞」，庶乎有可免者。
不然，則用所偏而違乎義矣，「兇」其可逃乎？ 四， 四之位近君，「多懼」之地也。
以柔居之，則有順從之美；以剛居之，則有僭逼之嫌。
然又須問居五者陰邪？陽邪？以陰承陽，則得于君而勢順。
以陽承陰，則得于君而勢逆。
勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，上行則兇咎必至。
「離」之諸四皆是也。
「震」則四為成卦之主，才幹之臣也。
是動而知戒，是以有補過之道。
以陽乘陽，以陰乘陰，皆不得于君也。
然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。
有才而不正，則貴于寡欲，故「乾」之諸四，例得免咎，而随之四、「夬」之四，有兇悔之辭焉。
無才而得正，則貴乎有應，故「艮」之諸四，皆以有應為優，無應為劣。
獨「坤」之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎，此又随時之義也。
「乾」九四，九而居四，勢本不順，然以其健而有才焉，故不難于趨義。
又上卦之初，未至過極，故多為以剛用柔之義。
以剛而用柔，是有才而能戒懼也。
有才而能戒懼，雖不正猶吉也。
「兌」九四，處下而說，則有樂天之美；處上而說，則有慕爵之嫌。
初九雖無應，猶可也。
九四雖有應，尚多戒辭也。
然以剛說之才，易得勝任，故有應者無不吉，而無應者亦有免之之道雲。
離九四，陽處近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。
火性上炎，動成躁急，非惟不順君之所用，且反為君之所忌也。
恣橫專逼，鮮有不及。
唯噬嗑之去間，睽離之相保
以「谷射甕敝」取象，其亦宜乎！坎九二。
下柔，險之始也。
上柔，險之極也。
而己以剛陽之才，獨處中焉，是己無賴于彼，而彼有待于己也。
加以至尊應之，則險道大行。
不爾，則幾于困矣。
大率有應而道行，則以貞幹之義為重；無應而處中，則以湏守之義為重。
錯舉而言，則卦才皆備焉。
「坤」六二，「否」之時，不為窮厄所動；「豫」之時，不為逸欲所牽，非安于義分者莫能也。
「坤」六二，居中履正，且又靜而順焉，宜其處此而無敗也。
雖然，創物兼人，陽之為也。
柔順貞靜，陰之德也。
以陰之德而遇剝觀，則剝傷于柔，而觀失于固矣。
夫何故？時既不同，義亦随異。
此六爻所以貴中正，而中正之中，又有随時之義也。
「震」六二，六二陰柔而在動體，雖居中履正，然下乘剛陽，成卦之主，其勢不得安而處也。
非惟其勢不得安而處，揆其資性，亦不肯安其處也。
或上應，或下依，有失得之辨焉。
複無應而下仁，吉之道也。
過此則違道而非正矣。
益之方受彼也，上下之來，又何患焉？「無妄」之世，方存誠也，或應或依，秪足為累。
他卦皆以乘剛之義為重也。
大率處則乘剛，動有得失，非「坤」二柔中之比也。
「艮」六二，以剛處上，以柔處下，尊卑之勢順也。
「艮」之大體既備此象矣，而六二又承剛履柔，居中得正，宜其處諸卦而無過也。
雖然，柔止之才，動拘禮制，若當大有為之時，則有不可必者。
固在「蹇」未能濟，處「艮」莫能止。
究其用心，忠義正直，終不可以事之成否為累也。
「離」六二，初與三剛而得正，皆有為之才也。
然其明照各滞一偏，唯六二中正，見義理之當然，而其才幹有不逮其明者。
甚矣，才智之難齊也。
得有應于上，則明有所附矣。
然非剛之善用明，實明之能自用也。
大抵以剛用明，不若以明用剛之為順。
故八卦應五附三，其勢略等，而「離」之六五，有應于下者，為最美也。
三。
卦爻六位，唯三為難處。
蓋上下之交，内外之際，非平易安和之所也。
故在乾則失于剛暴，在坤則傷于柔邪。
震動而無恒，巽躁而或屈。
離與艮，明止系于一偏；「坎」與「兌」，險說至于過極，皆「兇」之道也。
然「乾」之健，雖不中也，猶可勝任。
坤之順，雖不正也，猶能下人。
二者之兇，比他爻為少緩。
若夫「坎」之與「兌」，以陰處陽，以柔乘剛，不中不正，悖忤時義，其為兇内切矣。
是知乾坤為輕，坎兌為重，總而論之，亦曰「多兇」而已矣。
「乾」九三過剛而不中，難與義适，然以其有才也，故諄諄焉戒命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艱貞」，庶乎有可免者。
不然，則用所偏而違乎義矣，「兇」其可逃乎？ 四， 四之位近君，「多懼」之地也。
以柔居之，則有順從之美；以剛居之，則有僭逼之嫌。
然又須問居五者陰邪？陽邪？以陰承陽，則得于君而勢順。
以陽承陰，則得于君而勢逆。
勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，上行則兇咎必至。
「離」之諸四皆是也。
「震」則四為成卦之主，才幹之臣也。
是動而知戒，是以有補過之道。
以陽乘陽，以陰乘陰，皆不得于君也。
然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。
有才而不正，則貴于寡欲，故「乾」之諸四，例得免咎，而随之四、「夬」之四，有兇悔之辭焉。
無才而得正，則貴乎有應，故「艮」之諸四，皆以有應為優，無應為劣。
獨「坤」之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎，此又随時之義也。
「乾」九四，九而居四，勢本不順，然以其健而有才焉，故不難于趨義。
又上卦之初，未至過極，故多為以剛用柔之義。
以剛而用柔，是有才而能戒懼也。
有才而能戒懼，雖不正猶吉也。
「兌」九四，處下而說，則有樂天之美；處上而說，則有慕爵之嫌。
初九雖無應，猶可也。
九四雖有應，尚多戒辭也。
然以剛說之才，易得勝任，故有應者無不吉，而無應者亦有免之之道雲。
離九四，陽處近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。
火性上炎，動成躁急，非惟不順君之所用，且反為君之所忌也。
恣橫專逼，鮮有不及。
唯噬嗑之去間，睽離之相保