讀易私言（标點本）
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，與羁旅而親寡之時，取君義為甚輕，故其所失亦比他爻為甚緩。
究而言之，固非本善之才也。
震九四。
離之成卦在乎中，故以中為美。
震之成卦在乎下，故以下為貴。
若是，則震之九四，乃才幹之臣也。
君之動由之，師之動亦由之，其功且大矣，其位已逼矣。
然而卒保其無禍者，何哉？蓋震而近臣君，有戒慎恐懼之義。
以陽處陰，有體剛用柔之義。
持其術以往，其多功而寡過也宜乎！雖然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。
久居其所，則勳德反下，此恒之所以戒于「田無禽」欤。
巽六四。
陰柔之質，自多懼也。
順入之才，能承君也。
以是而處，每堪其任，故八卦端無兇悔之辭。
坎六四。
其以陰柔得位，而上承中正之君，略與巽同，然又有險之性焉，以此處多懼之地則宜矣。
故八卦亦無兇悔之辭。
艮六四。
以柔止之才，承柔止之君，雖己身得正，而于君事則有不能自濟者，必藉剛陽之才而後可以成功。
故離九應之，則「終得婚媾」；震九應之，則「颠頤??吉」。
至于止乾之健，納兌之說，皆可成功而有喜。
不爾，處剝見兇，處蒙、蠱見吝矣。
艮以能止為義，能止其身，則無咎可也。
坤六四。
坤之六四，不問有應與否，皆無兇咎。
蓋為臣之道，大體主順，不順則無以事君也。
五。
五上卦之中，乃人君之位也。
諸爻之德莫精于此。
故在乾則剛健而斷，在坤則重厚而順，未或有先之者。
至于坎險之孚誠，離麗之文明，巽順于理，艮笃于實，能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。
傳謂五「多功」者，此也。
獨震忌強輔，兌比小人，于君道未善，觀其戒之之辭則可知。
乾九五。
剛健中正，得處君位，不問何時，皆無悔咎。
惟履之剛決，同人之私昵，不合君道，故有「厲有号啕」也。
兌九五下履不正之強輔，上比柔邪之小人，非君之善道也。
然以其中正也，故下有忌而可勝，上有說而可決。
大哉，中正之為德乎！ 離六五強輔強師，而六以文明柔中之才而麗之，悔可亡也，事可濟也。
然更得九二應之為貴，故大有、睽、鼎、未濟皆吉，而他卦止以得中為免耳。
震六五，九四陽剛不正之臣為動之主，而六五以柔中乘之，其勢可嫌也。
得九二剛中應之，其勢頗振動，故恒、大壯、解、歸妹、比他卦為優，而豐之二五以明動相資，故其辭亦異焉，勝于豫、震、小過之無應也。
巽九五以巽順處中正，又君臣相得而剛柔相濟。
相得則無内難，相濟則有成功，不待于應，自可無咎，應則尤為美也。
以巽順之道處中正之位，君與臣相得也，剛與柔相濟也。
相得則無内起之難，相濟則有成功之理，不待于應而自能無咎也。
坎九五，以剛陽之才，處極尊之位，中而且正，可以有為也。
然适在險中，未能遽出，故諸卦皆有須待之義。
夫能為者才也，得為者位也，可為者時也。
有才位而無其時，唯待為可，待而至于可，則「無咎」矣。
艮六五君輔皆柔，且無相得之義，本不可有為也。
以六有靜止得中之才，上依而下任也，故僅能成功，然非可大有為也。
更或無應，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，雖不當位，然柔順重厚，合于時中，有君人之度焉。
得九二剛中應之，則事乃可濟。
故師泰臨升，或吉或無咎，而他卦則戒之之辭為尤重。
蓋陰柔之才，不克大事，且鮮能永貞故也。
上 上，事之終，時之極也。
其才之剛則柔内之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。
是故難之将出者，則指其可由之方；事之既成者，則示以可保之道。
時甚足貴也，時過适則難與行也。
義之善，或不必勸，則直雲其吉也；勢之惡，或不可解，則但言其兇也。
有始不得志而終無咎者，有始餍其欲而終有禍敗者。
執其偏而用者，才尚可也；反其常而動者，事已窮也。
質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之；位雖處極，而見其可行焉，則亦谕之。
艮有成終之義，故八卦皆善。
履系于所履，觀系于所生，吉兇不敢主言也。
大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。
六爻教戒之辭，唯此為最少，大傳謂「其上易知」，豈非事之已成乎？讀易私言。
究而言之，固非本善之才也。
震九四。
離之成卦在乎中，故以中為美。
震之成卦在乎下，故以下為貴。
若是，則震之九四，乃才幹之臣也。
君之動由之，師之動亦由之，其功且大矣，其位已逼矣。
然而卒保其無禍者，何哉？蓋震而近臣君，有戒慎恐懼之義。
以陽處陰，有體剛用柔之義。
持其術以往，其多功而寡過也宜乎！雖然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。
久居其所，則勳德反下，此恒之所以戒于「田無禽」欤。
巽六四。
陰柔之質，自多懼也。
順入之才，能承君也。
以是而處，每堪其任，故八卦端無兇悔之辭。
坎六四。
其以陰柔得位，而上承中正之君，略與巽同，然又有險之性焉，以此處多懼之地則宜矣。
故八卦亦無兇悔之辭。
艮六四。
以柔止之才，承柔止之君，雖己身得正，而于君事則有不能自濟者，必藉剛陽之才而後可以成功。
故離九應之，則「終得婚媾」；震九應之，則「颠頤??吉」。
至于止乾之健，納兌之說，皆可成功而有喜。
不爾，處剝見兇，處蒙、蠱見吝矣。
艮以能止為義，能止其身，則無咎可也。
坤六四。
坤之六四，不問有應與否，皆無兇咎。
蓋為臣之道，大體主順，不順則無以事君也。
五。
五上卦之中，乃人君之位也。
諸爻之德莫精于此。
故在乾則剛健而斷，在坤則重厚而順，未或有先之者。
至于坎險之孚誠，離麗之文明，巽順于理，艮笃于實，能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。
傳謂五「多功」者，此也。
獨震忌強輔，兌比小人，于君道未善，觀其戒之之辭則可知。
乾九五。
剛健中正，得處君位，不問何時，皆無悔咎。
惟履之剛決，同人之私昵，不合君道，故有「厲有号啕」也。
兌九五下履不正之強輔，上比柔邪之小人，非君之善道也。
然以其中正也，故下有忌而可勝，上有說而可決。
大哉，中正之為德乎！ 離六五強輔強師，而六以文明柔中之才而麗之，悔可亡也，事可濟也。
然更得九二應之為貴，故大有、睽、鼎、未濟皆吉，而他卦止以得中為免耳。
震六五，九四陽剛不正之臣為動之主，而六五以柔中乘之，其勢可嫌也。
得九二剛中應之，其勢頗振動，故恒、大壯、解、歸妹、比他卦為優，而豐之二五以明動相資，故其辭亦異焉，勝于豫、震、小過之無應也。
巽九五以巽順處中正，又君臣相得而剛柔相濟。
相得則無内難，相濟則有成功，不待于應，自可無咎，應則尤為美也。
以巽順之道處中正之位，君與臣相得也，剛與柔相濟也。
相得則無内起之難，相濟則有成功之理，不待于應而自能無咎也。
坎九五，以剛陽之才，處極尊之位，中而且正，可以有為也。
然适在險中，未能遽出，故諸卦皆有須待之義。
夫能為者才也，得為者位也，可為者時也。
有才位而無其時，唯待為可，待而至于可，則「無咎」矣。
艮六五君輔皆柔，且無相得之義，本不可有為也。
以六有靜止得中之才，上依而下任也，故僅能成功，然非可大有為也。
更或無應，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，雖不當位，然柔順重厚，合于時中，有君人之度焉。
得九二剛中應之，則事乃可濟。
故師泰臨升，或吉或無咎，而他卦則戒之之辭為尤重。
蓋陰柔之才，不克大事，且鮮能永貞故也。
上 上，事之終，時之極也。
其才之剛則柔内之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。
是故難之将出者，則指其可由之方；事之既成者，則示以可保之道。
時甚足貴也，時過适則難與行也。
義之善，或不必勸，則直雲其吉也；勢之惡，或不可解，則但言其兇也。
有始不得志而終無咎者，有始餍其欲而終有禍敗者。
執其偏而用者，才尚可也；反其常而動者，事已窮也。
質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之；位雖處極，而見其可行焉，則亦谕之。
艮有成終之義，故八卦皆善。
履系于所履，觀系于所生，吉兇不敢主言也。
大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。
六爻教戒之辭，唯此為最少，大傳謂「其上易知」，豈非事之已成乎？讀易私言。