易纂言卷十一

元　吳澄　撰 序卦傳【羲皇六十四卦之序始幹終坤蓋奇畫耦畫之上每加一奇一耦二而四四而八八而十六十六而三十二以極于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不複可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也蓋文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用于人事者起義而夫子為之傳以發明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之蘊其間雖無極至精義大槩皆有意思今欲安置一物猶求審處況聖人之于易必湏布遍精密如是大匠豈以一斧可知哉】 有天地然後萬物生焉【此言乾坤所以為上經之首也天地謂乾坤二卦】盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填滿之意也始生艱難未能暢達如人欲吐未吐欲防未防窒塞填滿于中程子曰天地生萬物萬物之始生郁結未通盈塞于天地之間故繼乾坤之後】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【此言蒙所以次屯也程子曰屯物之始生穉小蒙昩】物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也【此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待養而成養物之需者飲食也飲食所以潤益于物雲上于天有蒸潤之象故需為飲食之道】飲食必有訟故受之以訟【此言訟所以次需也程子曰人之所需者飲食既有所需争訟所由起】訟必有衆起故受之以師師者衆也【此言師所以次訟也程子曰師之興猶有争也】衆必有所比故受之以比比者比也【此言比所以次師也程子曰比親輔也既有衆必相親輔然後能安】比必有所畜故受之以小畜【此言小畜所以次比也程子曰物相比輔則為聚畜】物畜然後有禮故受之以履履者禮也【此言履所以次小畜也程子曰物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮禮人之所履也】履而泰然後安故受之以泰泰者通也【此言泰所以次履也程子曰履得其所則舒泰泰則安矣】物不可以終通故受之以否【此言否所以次泰也程子曰通泰之極則必否隔絶不相交通否也】物不可以終否故受之以同人【此言同人所以次否也程子曰天地不交則為否上下相通則為同人世之否與人同力乃能濟】與人同者物必歸焉故受之以大有【此言大有所以次同人也程子曰與人同者物之所歸物之所歸為大有之義】有大者不可以盈故受之以謙【此言謙所以次大有也程子曰有既大不可至于盈滿必在謙損】有大而能謙必豫故受之以豫【此言豫所以次謙也程子曰有既大而能謙則有豫樂豫者安和恱樂之義承二卦之義而為次也】豫必有随故受之以随【此言随所以次豫也程子曰豫恱之道物之所随】以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也【此言蠱所以次随也程子曰喜恱以随于人者必有事也無事則何喜何随承二卦之義以為次蠱非訓事蠱乃有事也】有事而後可大故受之以臨臨者大也【此言臨所以次蠱也程子曰韓康伯雲可大之業由事而生二陽方長而盛大為臨澄謂因蠱之有事而後有臨之盛大也】物大然後可觀故受之以觀【此言觀所以次臨也物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀】可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也【此言噬嗑所以次觀也程子曰既有所觀然後有來合之者】物不可以苟合而已故受之以贲贲者飾也【此言贲所以次噬嗑也不執贽則不可以成賔主之合不受币則不可以成男女之合程子曰物之合必有文飾也】緻飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也【此言剝所以次贲也緻其文飾而百嘉聚防則華美之極至矣盡矣程子曰極則必反故贲終則剝也】物不可以終盡剝窮上反下故受之以複【此言複所以次剝也程子曰物無剝盡之理故剝極則複陽剝極于上而複生于下窮上而反下也】複則不妄矣故受之以無妄【此言無妄所以次複也程子曰複者反于道也既複于道則合正理而無妄】有無妄然後可畜故受之以大畜【此言大畜所以次無妄也程子曰無妄則為有實故可畜聚】物畜然後可養故受之以頤頤者養也【此言頤所以次大畜也程子曰物既畜聚則必有以養無養則不能存息項氏曰需當物生之初如兒之湏乳苖之須溉故曰飲食之道頤當畜聚之極萬物交緻其養故曰養也】不養則不可動故受之以大過【此言大過所以次頤也程子曰凡物養而後能成成則能動動則有過】物不可以終過故受之以坎坎者陷也【此言坎所以次大過也程子曰過極則必陷】陷必有所麗故受之以離離者麗也【此言離所以次坎也程子曰陷于險難之中則必有所附麗傳九之一章凡四百九字故受之以履下舊本無履者禮也四字韓注有之今案王弼略例引此四字蓋是後人誤以正文書作注字否備鄙切觀平聲注填音田上于時掌切之别彼列切豫樂音洛方長知兩切坎難乃旦反】 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【此言鹹所以為下經之首也夫婦謂鹹卦先言天地萬物男女者有夫婦之