易纂言卷一

進退【象也凡彖辭爻辭稱我者皆謂彖之主爻蒙九二為主爻彖辭匪我求童蒙我謂九二也凡息卦消卦十有二一陽一隂之卦初為主二陽二陰之卦二為主三陽三陰之卦三為主四陽四隂之卦四為主五陽五陰之卦五為主六陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故六四為主爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身之動作也六四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽六四為之先初六六二逺弱未有淩陽之勢六三居下卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順則六三豈能獨進故比于六四唯觀六四之動作而為進退爾六四進而淩逼則六三亦随之而進六四退而臣順則六三亦随之而退諸家或以九五為觀之主爻蓋擇其徳位之盛者為主非通例也】 六四【六居第四畫為觀之否】觀國之光【象也坤為國互艮有光象九五以陽剛臨坤土之上國之光也六四入近君側下觀坤土之廣上近天子之光故曰觀國之光】利用賓于王【占也諸候朝貢幹王曰賓六四變為剛則成幹幹為賓四隂勢盛進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以強臣逼上之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而無跋扈項氏曰履正故為賓使其不正則為敵矣國有光則賓無光可觀則敵當觀之時聖人懼焉】九五【九居第五畫為觀之剝】觀我生【象也我亦指六四而言隂盛消陽六四已進逼君側九五不失君道則六四猶為臣九五一失君道則六四将不臣矣當此之時九五但觀六四之動作如何以驗吾君道之得失也危迫甚矣】君子無咎【占也占本有咎君子得之則可無咎蓋君子禦得其道而狙詐作使若非君子則禦失其道而狙詐作敵斯有咎矣九五以陽剛中正為下所觀而無吉占何也時則然也況又變而為剝乎】上九【上之畫得九為觀之比】觀其生【象也其指上九而言謂自觀其身之動作】君子無咎【占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與則自處得冝而可免于咎若不合君子之道則自處失冝有咎必矣故其占惟君子則無咎也項氏曰上在卦外無民無位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而己觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如五之居中履正上之謹身在外僅可免咎二陽向消道大而福小也】 【六畫俱九六為觀之大壯】 【經彖辭凡九字爻辭凡五十四字觀平聲篇内并同盥音管颙魚恭切闚苦規切诖盛其盛水時貞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七餘切道與音餘向背蒲貝切】 【震下離上】○【四之三上之十二緯三隂否變主六二】 噬嗑【此羲皇震下離上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象頤口中虛而有一剛畫間隔于其中頤口本合有物間之則不合矣故必齧噬其中之間而後上下合也】亨【占也梗而未合則不亨噬而合之則亨矣】利用獄【占也獄者有訟而拘囚于獄也離體中虛獄之象六五柔中為卦主用于上以震動于下治獄者也兩辭參差亦猶有梗于中而不合鞫問而得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為利于用之以治獄】 初九【初之畫得九為噬嗑之晉】屦校滅趾【象也彖辭之占利用獄故初上爻辭皆因用獄取象屦謂着于其足如納屦然校械也滅沒也猶浸在水中沒而不見也震下畫為趾初剛橫亘于震足之下足械滅沒其趾之象足械之制周圍其胫而已下不及趾也今械木之廣既圍胫而遮掩又過其胫并不見胫下之趾也入獄之初未加鞫問恐其走逸亦械其足雖屦校而滅趾然其人非必有罪也特桎之使不得去爾鞫問無罪則釋其械而縱之矣】無咎【占也在卦之初為初犯得位之正則非有罪也鞫問明直而獲縱釋此人者足曽被械因是知所懲防不複犯法故其占為無咎】 六二【六居第二畫為噬嗑之睽】噬膚滅鼻【象也初上二爻既因彖辭用獄取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全體象頤初上二剛象頤口上下龂腭有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虛而容物之處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔居柔最為易噬膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤之腭凡噬物下腭之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡脔略無留難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象】無咎【占也噬嗑在于去間所噬者易噬是其間易去也故其占無咎】六三【六居第三畫為噬嗑之離】噬臘肉遇毒【象也臘正作昔上象肉之形下從日月之日幹者也其後假借為今昔之昔乃于左畔加肉以别之而為臘肉之臘非字之正也鼎實以兎之薨為臘鼎田獵所獲野物或獸或禽全體幹之通謂之臘彼單稱為臘此言臘肉非指野物全體之幹者而言蓋六三六五二柔畫爻辭并雲肉謂無骨者也九四一剛畫爻辭不雲肉而雲胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之臘則與爻象不合六三互坎之下畫有離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也臘之則柔亦堅矣位剛故也凡食物臭味之惡者為毒以上九之陽噬六三不中不正之陰故為遇毒】小吝【占也小者筮得此爻則吝也上九陽剛為大上古神農嘗百草一日數遇毒而不為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪而可吝矣】無咎【占也大者噬之雖遇毒而不害故無咎】 九四【九居第四畫為噬嗑之頤】噬幹胏得金矢【象也胏骨之連肉者在離體之内火所幹也骨而又幹其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居柔象之不期遇而遇曰得金矢鐵箭镞也九之剛為金離為矢殺矢之金金三錫二金之雜錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也幹胏者九四也噬之者初九也噬幹胏而乃于胏之中得金矢焉其堅又過于幹胏矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗而反為用則雖堅可不噬也】利艱貞【占也冝以艱難之心正主事也】吉【占也艱貞故吉初九所噬者九四與六二也六二近而柔以其易噬也初九以易視之僅能無咎而已九四逺而堅以其難噬也初九以難處之所以吉也】 六五【六居第五畫為噬嗑之無妄】噬幹肉得黃金【象也六五互坎之上畫亦豕肉也與六三皆質柔而居剛象無骨之肉以幹而堅也六三在離日之下日所幹者故曰臘六五在離火之中火所幹者與九四同故曰幹黃者中央之色五居中故曰黃五變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰黃金者為正色之金幹肉者六五也噬之者上九也噬幹肉而乃于肉之中得黃金焉其堅又遇于幹肉矣黃金雖堅然不為梗而可為用則雖堅可不噬也項氏曰四五兩爻稱得金者下卦為間尚淺故用力易上卦為間已大故用力難有噬有得者噬道将終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其善也于九四則噬其幹胏之強而收其金矢之用于六五則噬其幹肉之強而收其黃金之用聖人之待強梗其仁如此】貞厲【占也上九位不當所噬雖近猶難故正主事則危厲】無咎【占也噬其梗之堅而乃得所用之貴貴故無咎】 上九【上之畫得九為噬嗑之震】何校滅耳【象也何負也謂負之于首也上畫為首剛畫在上首械之象三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終蓋問獄已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】兇【占也剛不正而在終之時是終為惡而受罪者也故兇噬嗑六爻分為二義初上兩爻于用獄起義蓋以六五為治獄之主初上為坐獄被校之人兩爻之占各指本爻而言初之無咎初九自無咎也上之兇者上九自兇二三四五于噬間起義初九上九為噬物之頤二三四五為頤中所噬之物兩爻之占皆指初上而言初比二而位應四噬二噬四者初九也六二之占無咎謂初九之無咎也九四之占利艱貞吉謂初九之利與吉也上比五而位應三噬三噬五者上九也六三之占小吝無咎謂上九之無咎也六五之占貞厲無咎謂上九之厲與無咎也雖筮者得之直據各爻之辭為占然聖人觀象系辭之意則如此不可不知也】 【六畫俱九六為噬嗑之井】 【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字噬市制切嗑胡閣切屦紀具切校爻教切臘音昔幹音幹胏茲此切何何可切注齧五結切間居限切後并同參七森切差七思切鞫恭曲切着足略切曾泰登切防音又複符後切斷魚斤切腭魚各切脆音翠易以豉切後同脔劣逺切别彼列切薧苦老切暵音漢數音朔勝音升镞子木切】 【離下艮上】○【三之七上之十二緯三陽泰變主六二】 贲【此羲皇離下艮上之卦而文王名之曰贲贲文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義卦自泰變二之剛往上文外二柔上之柔來下文内二剛】亨【占也内卦文明衆美之會】小利有攸往【占也小謂陰也外卦剛止于上四五二柔冝往上以求其文】 初九【初之畫得九為贲之艮】贲其趾【象也初畫在下為趾贲其趾者屝屦之屬以飾其趾為行計也】舍車而徒【象也二三四互坎為車徒步行也二之柔來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾故舍二之車而自飾其趾以步行内飾于已而不資外飾于人剛正而明者能之】 六二【六居第二畫為贲之大畜】贲其須【象也三四五上肖頤六二在頤下須之象須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美如須之贲非有待于外物而贲者然陰柔不能自動必附麗于陽如須雖有美必附麗于頤也六二卦之主也以一柔來文下卦之二剛初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附麗于九三而為九三之贲也】 九三【九居第三畫為贲之頤】贲如濡如【象也九三者互坎之中畫坎水有濡象猶詩言六辔如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極一剛在二柔之間錯雜成文故贲如乂六二之柔飾之于下贲之最盛者也故濡如】永貞吉【占也得二之飾而不溺于二長永正主其事則吉也】 六四【六居第四畫為贲之離】贲如皤如【象也九三居文明之極六四有輝光之懿二爻當上下剛柔相雜之際故皆曰贲如贲之成卦以六二自外來而文二剛上九自内往而文二柔也九三與六二比近而得其贲故需如六四與上九隔逺而不得其贲故皤如言白而未受采也】白馬翰如【象也六四震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正應而求贲于初九之陽】匪冦防媾【象也四與初正應然初九孤潔自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者義也四應爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始釋而知六四非冦也乃已之防媾也象同屯六二】 六五【六居第五畫為贲之家人】贲于丘園【象也六五柔中艮體有徳之賢止而不仕者也艮之中畫山之半也為丘園丘之有草木者互震草也體艮木也丘園賢者隠處之地上九一剛為二柔之君贲二柔者也六四隔逺不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五為上之人禮聘賢者恩光下逮贲于丘園之象】束帛戋戋【象也五兩為束坤為帛而坤之上畫連束之于外之象戋戋委積貌多也賢者隠處而受聘币之禮其光顯榮輝被于丘園如伊尹耕于有莘之野而湯以币聘之也】吝【占也柔雖得中而不當位故吝】終吉【占也受君賜之榮故終吉】 上九【上之畫得九為贲之明夷】白贲【象也贲自泰變者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二剛然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一剛六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘園之贲虛文之飾爾有之不為甚益無之不為大損二爻成贲之功亦淺鮮矣贲極當變變而複于泰則善不變而受之剝則壞矣文窮反質贲複為泰以還其初上九複于二六二複于上則三剛三柔皆守其質而不相文所謂白也泰二三四互兊為白故曰白贲于卦終總言贲極而反質白者通全卦而言非專指上九一爻言也】無咎【占也文極必弊複反于質則不至于弊矣故無咎】 【六畫俱九六為贲之困】 【經彖辭凡七字爻辭凡五十四字贲彼僞切舍音拾皤白波切又音槃翰雄幹切戋在千切又音牋注貝必佩切屝扶味切鮮澤音仙錯千各切昵女力切淺鮮雖典切】 【坤下艮上】○【八之七上之十二緯五陰辟主六五】 剝【此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剝五陰長盛消陽将盡夏正九月之卦也剝者以刀割削而去之也五隂消盡五陽也】不利有攸往【占也以卦體而言則陰長已至五僅存一陽再往則并一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】 初六【初之畫得六為剝之頤】剝牀以足【象也陰之剝陽自五月一陰始消一陽而為姤六月二隂消二陽而為遯七月三隂消三陽而為否八月四隂消四陽而為觀九月五隂消五陽而為剝剝之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇牀之象初為牀之足隂消陽自下始五月姤之一隂始消一陽于下猶剝牀而先及其足也】蔑貞兇【占也陸氏曰蔑猶削也楚俗有削蔑之言澄謂當小人削蔑君子之時正主事則兇也】 六二【六居第二畫為剝之蒙】剝牀以辨【象也剝之六二即遯之六二也此以遯之六二言之辨牀之榦也中畫象之剝陽至下卦之中畫猶自牀足而上剝至于榦也】蔑貞兇【占也與初六同】六三【六居第三畫為剝之艮】剝之【象也剝之猶比卦言比之損卦言損之益卦言益之小過卦言過之也之指陽而言剝之六三即否之六三也此以否之六三言之謂剝陽已及三也三牀之上也不言剝牀而泛言剝之其辭比初六六二六四差緩也剝陽及三者乘隂長之勢至此非專三之罪三雖居剝陽之位而獨與上九一陽為應則無害陽之心故聖人系爻特異其辭以别于初二四之三隂也】無咎【占也程子曰衆隂剝陽之時三獨居剛應剛志從于正在剝之時為無咎也】 六四【六居第四畫為剝之晉】剝牀以膚【象也剝之六四即觀之六四也此以觀之六四言之言剝陽已至幹四也四在人為身之位膚者身之皮膚也初為牀足二為牀辨三為牀上人所卧處四人之身也非牀也非牀而曰剝牀以膚言剝牀而上及于人之肌膚也】兇【占也災已及身矣】 六五【六居第五畫為剝之觀】貫魚【象也六五變為剛則成巽巽下之柔為魚一柔之下又有三柔羣魚之象也五變為剛畫連亘其上貫穿之象也魚隂物五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也】以宮人寵【象也以者将之也宮人衆妾也以之者誰後也後為宮人之主五統羣陰如後統衆妾衆隂戴陽如後以衆妾進禦于王而獲寵愛之象隂長消陽至于五極矣不可以再長也一陽在上非可剝者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣陰之心六五比上九而率羣陰以求一陽之寵一陽之功大矣天道之不可一日無陽世道之不可一日無君子者此也項氏曰六五君位五為王後與君同處四為夫人佐後者也三為九嫔以主九禦下卦之長也二為世婦初為禦妻】無不利【占也程子曰五能使羣陰順從如貫魚然獲寵愛于在上之陽如宮人則無所不利也】 上九【上之畫得九為剝之坤】碩果【象也艮為果蓏果謂上畫一剛蓏謂中下二柔上九艮之上畫故為果碩謂陽之大也】不食【象也卦無兊口故不食下五陽皆已剝獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末論語雲吾豈匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不為人所取食而常系于蔓也】君子得輿【占之象也君子謂一陽坤為輿五隂承戴上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之】小人剝廬【占之象也小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象奇變為耦則如廬之破壞穿漏其上而無以蓋覆其下故小人筮得此爻則其象為剝廬而占亦如之也】 【六畫俱六九為剝之夬】 【經彖辭凡六字爻辭凡五十六字蔑莫結切辨平免切注去之起呂切下同長之兩切别彼列切蓏李果切覆孚豆切】 【震下坤上】○【四之八上之十三緯一陽辟主初九】 複【此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰複一陽初生于地下而消一陰夏正十一月之卦也複還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生于下也】亨【占也陽複則亨】出入無疾【占也凡一陽之卦皆自複而變無有自他卦變為複者此取複所變之卦再還複未變之時為義師自複而變者也師之初還複于二為出師之二還複于初為入筮者占之或出外或入内皆可無疾】朋來無咎【占也一陽既生日進日盛又取臨泰大壯夬所變之卦還複未變之時為義明夷自臨而變者也明夷之三還複來二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還複來三則為三陽之泰需自大壯而變者也需之五還複來四則為四陽之大壯大有自大而變者也大有之上還複來五則為五陽之夬此陽之朋類次第而來也筮者占之已之或出或入既無疾而朋類自然來至者亦無咎也】反複其道七日來複【占也自五月一陰生至十一月一陽生凡歴七月筮者占之出外而反者還複其初所行之道路則七日可以來至于家而複也道者震為大塗七震之數也】利有攸往【占也陽之長貴乎日進故占者宜有所往也】初九【初之畫得九為複之坤】不逺複【象也師卦自複而變初九自師之九二還反于初出外不逺而遄複者也】無祗悔【占也祗适也抵也猶雲至也字從衣從氐與隻敬之隻不同隻敬之隻從氏從示程子曰無祗悔不至于悔也複者陽反來複也陽君子之道故複為反善之義失而後有複不失則何複之有唯失之不逺而複則不至于悔】元吉【占也常人筮得之固無至于悔矣有大善之徳者筮得之則吉也】 六二【六居第二畫為複之臨】休複【象也人于勞暍之得得依木之芘蔭以息至美也故休有美義否之九五中正大人也在下者依其芘蔭以休息于否将變之時故曰休否初九一陽之複勢孤援寡六二中正與初九比近為朋初九在下依其芘蔭相與休息六二變而為剛同初之複故曰休複否五複二皆卦之中也否有巽木複有震之竹與萑葦為芘蔭可休之處】吉【占也陽剛浸長相與休息同其吉也或曰凡占辭特為占者設爾然聖人系辭之意則有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九與有焉】 六三【六居第三畫為複之明夷】頻複【象也頻水厓也六三變為剛二三四成坎三下卦之終如岸之盡處瀕乎水也行至水厓不可以進而後複複之不早者也】厲【占也阻水不能進故厲】無咎【占也能複故亦無咎也】 六四【六居第四畫為複之震】中行獨複【象也行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之一陽獨能與初九一陽之複同者也故曰獨複】 六五【六居第五畫為複之屯】敦複【象也三四五互坤五為坤上畫坤土最厚之處敦之象敦者笃厚靜重而若遲鈍亦複而不速之意】無悔【占也由初至五五畫之複六五最後複雖不速然柔順得中故無悔】 上六【上之畫得六為複之頤】迷複【象也迷者冥行失其正道也上六一卦之終猶迷塗至極盡之處也迷行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入台城而圖複唐明皇之迷至安祿山陷洛陽而圖複當是時也雖複竟何如哉舊注皆謂上六終迷不複案爻辭言迷複注謂迷而不複似與經竟相戾始也南行今冋轅向北始也北行今旋面向南是之謂複楚辭雲回朕車以複路兮及行迷之未逺複字從彳卦爻之義皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而複二曰休者休息于塗而複三曰頻者行至水厓而複四曰中行者行至中道而複五曰敦者敦笃緩行而複上曰迷者迷行至終而複行而迷失正道者其終之複亦是循其故道而複然其故道非正道也往複皆迷展轉錯誤不可專以能複為善不由其道而複者雖複亦不善也上為冥昧之位六為柔暗之質故迷】兇【占也如梁武帝唐明皇是也】有災眚【占也占既曰兇矣而又曰有災眚何也迷複有輕重小大也其重者大者則兇輕者小者亦有災眚災謂禍災眚謂過眚災自外至而由己所緻眚自内有而非己所緻也眚災者非己所緻而為災書帝典王诰言眚災是也災眚者由己所緻而為眚此複之上六及小過之上六言災眚是也】用行師終有大敗【占也上二占泛言之此一占專以行師一事言師卦由複而變一陽統坤衆也行亦取震塗之象大謂上六變為陽也複之六五不取君義上六位最髙變為陽而下臨坤衆有君象焉但常時所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民豈為之用哉故其君必至于敗是之謂大敗如商以師敵周而前徒倒戈衞以師禦狄而受甲兵者曰餘焉能戰商纣衞懿卒以敗亡】以其國君兇【占也以如春秋蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉之以上言行師者自主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上曰君以者他人以之初九一陽為主于内者君也上六變為陽而統衆于外又一君也故有内國君以其外國君之象兇如鄭國君王世充以夏國君窦建徳拒唐師而建徳并為太宗所禽也】至于十年不克征【占也行師一事分為三占既言為己為人兩皆兇敗矣又言自已不興師亦不為人興師幸可免目前之兇敗然民心離貳國勢削弱乆而至于十年之後亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻辭多隻就不變取義其取變者間見耳複之六爻惟初九一陽為己複者故爻義以不變者言其餘五隂乃未複者而爻辭各有複字皆取爻之變者言也蓋不變為陽則不可謂之複矣】 【六畫俱九六為複之姤】 【經彖辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音支注長盛知兩切下同暍音谒間見居限切】 【震下幹上】○【四之一上之十四緯二陰遯變主初九】 無妄【此羲皇震下幹上之卦而文王名之曰無妄無妄者誠也有天理之真實無人欲之虛僞凡陽剛象天理之誠陰柔象人欲之妄卦自遯變遯三來初以陽剛之正易去隂柔之不正為去妄存誠之義故曰無妄】元亨【占也】利貞【占也無妄之動以天故其占與乾卦同】其匪正【目下二占無妄者無私心而又合正理也雖無私心茍不合正理亦是妄也其所為非正理則其占如下之所雲】有眚【占也匪正則有過尤】不利有攸往【占也匪正而不往且有眚往則是妄動也】 初九【初之畫得九為無妄之否】無妄往吉【占也陽剛當位而無應得正理而無私心也為無妄之主當震動之初無妄而往者也故吉】 六二【六居第二畫為無妄之履】不耕獲不菑畬則利有攸往【占也耕獲菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰獲初墾荒田曰菑三嵗熟田曰畬不耕獲謂不耕而獲不菑畬謂不菑而畬夫有耕然後有獲有菑然後有畬不耕而獲不菑而畬者何也在先無求之之心而在後有得之之實也此所謂無妄也無妄史記作無望謂無所期望而有得蓋亦此意夫陽剛之實為無妄二雖中正然質柔非剛而又有應非剛則未能實也有應則未能無私也是未能純乎無妄之道也有攸往者往應五也往應五者求陽剛之實以益己也得剛實以益己雖為正事而求之之心猶為私心也必也先絶其有求之心所謂不耕不菑也後自獲其有實之益所謂獲畬也言能如此則所往乃為無妄也有應之私易至害于無妄之道故爻辭為之戒孟氏集義養氣之學不揠苗以助長而氣自無餒蓋如此也震耜耕象幹金獲象二地上為田菑畬之象】 六三【六居第三畫為無妄之同人】無妄之災【占也筮得此爻者其占為有災而其災非由己緻朱子曰卦之六爻皆無妄者也澄案無妄之善有三剛也當位也無應也剛者實也當位者正也無應者無私累也諸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五剛而中正九四剛而無應是其次也六二上九有其一六二中正上九剛實是又其次也唯六三于三者鹹無焉而亦得為無妄何也下比中正之六二上比剛實無私之九四譬如有人在己雖無一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾持熏染亦不至于為惡此六三之所以亦得為無妄也項氏曰六三所遇之災非人為也故為無妄之災廬陵楊氏曰我求而我得者有妄之災非我求而我得者無妄之災】或系之牛行人之得邑人之災【象也設此象以明上占辭如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脫所系而為行人所得邑人有失牛之災亦适然不幸爾非己有以緻之是謂無妄之災因卦變取象無妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也一奇實坤上畫之畫如有物以系牛之前也此以遯之九三未變為無妄之六三而言也及遯之既變為無妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛為震之所有矣震動于大塗行人也初非人位而曰行人者初自三之人位來也震遂有坤行人得牛也無妄六三坤上畫也坤為邑三人位邑人也己所有之牛為他人所得失牛者災也六三之遇此災莫之緻而至也廬陵楊氏謂牛系于斯塗之人取去牛主訟邑居者而己朱子亦謂行人牽牛以去而居者遭捕诘之擾考之爻象無此義】九四【九居第四畫為無妄之益】可貞【占也九四幹體剛實無應故可以正主事可貞與利貞不同