易經蒙引卷十二下

物也○為防亦為前剛也○為黔喙之屬凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作钤黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而見者間有紅嘴及黃嘴者不可一二而混千百者也詳之○其于木也為堅多節坎陽在内故堅多心艮陽在外故堅多節 兌為澤取其悅萬物又取坎水而塞其下流之象○為少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫口舌之官以言悅乎神者也○為毀折金氣始肅條枯實落故也○為附決柔附于剛剛盛則上進勢必決柔也蓋兌亦三畫之決也○其于地也為剛鹵下土堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悅也 按説卦傳雖雲廣八卦之象其寔則未盡聖人之意蓋亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之赜也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶于觀象觀變之際可以類而推雲 天文類 幹為天　震為雷　巽為風　坎為月　離為火為日　為電 地理類 幹為冰　坤為地　其于地也為黒　震為大塗坎為水　為溝渎　艮為山　為徑路　為小石兌為澤　其于地也為剛鹵 時令類 幹為寒 人物類 幹為君　為父　坤為母　為衆　震為長子　巽為長女　為工　為盜　離為中女　艮為阍寺兌為少女　為巫　為妾 人事類 幹為言【荀】坤為吝啬　震為決躁　巽為進退　為不果　為近利市三倍　坎為隠伏　為矯輮 身心類 巽于人也為寡髪　為廣颡　為多白眼　坎于人也為加憂　為心病　為耳痛　離于人也為大腹艮為指　為臭【荀】兌為口舌為輔頰【荀】又震于馬 也為善鳴　為?足　為作足　為的颡　坎于馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄　為曳【曳曳歩也】 宮室類 坎為宮【荀】為棟【荀】艮為門阙 器用類 坤為釡　為大輿　為柄　震為鼓【荀】巽為繩直坎為弓輪　其于輿也為多眚　為律【荀】為桎梏【荀】離為甲胄　為戈兵 飲馔類 坤為漿【荀】 布帛類 幹為衣【荀】坤為布　為囊【荀】為裳【荀】為帛【荀】 珍寳類 幹為玉　為金　震為玉【荀】 禽蟲類 幹為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬　為龍【荀】坤為子母牛　為牝【荀】震為龍　其于馬也為善鳴為?足　為作足　為的颡　為鹄【荀】巽為鹳【荀】 坎于馬也為美脊　為亟心　為下首　為薄蹄為曳　為?【荀】離為鼈　為蠏　為蠃　為蚌　為　為牝牛【荀】艮為狗　為防　為黔喙之屬　為虎【荀】為狼【荀】兌為羊 草木類 幹為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　巽于稼也為反生　又為蕃鮮　巽為木　為楊【荀】坎于木也為堅多心　為叢棘【荀】為蒺藜【荀】離于木也為科上槁艮為果蓏　其于木也為堅多節 氣色類 幹為大赤　坤于地也為黒　為黃【荀】震為?黃巽為白　為臭　坎為赤 數目類 巽為近利市三倍 卦類 巽其防為躁卦　坎為血卦　離為乾卦 通用類 幹為圜　為直　坤為均　為文　為迷【荀】為方【荀】震為旉　其究為健　為蕃鮮　巽為長　為髙坎為通　為可【荀】兌為毀折　為附決　為常【荀】右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初學以類而及其餘庶防可以盡天下之赜葢亦聖人畫八卦之本意也如所謂幹為君以見坤之為臣也幹為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自以意防又如幹于人物為君為父則亦可為大人為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也于衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘仿此 序卦傳上篇 此亦聖人之蘊因卦以發者○中間有不可求之太深處葢聖人隻是畧借卦名以叙其所以相承者不為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中間至理自不可誣其有近于牽合者學者尚當虛心傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所雲流行之易也雜卦所雲對待之易也故二傳之作聖人所不容缺也○有天地則造化流行于兩間而萬物生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意鬱積于内亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙専就動物之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○飲食人之大欲也天生斯民有欲則争故需後承之以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食既有所需争訟所由起也○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微緻大之理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此説卻是連訟意非矣須改轉頭項説去方是?意之本葢正意隻是衆須統于一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下盜賊至為不道亦必有統屬必相聴順不然則叛亂無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别髙下之等羙惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而況于人乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟○能一視同人則近悅遠來而所有者大矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既大不可至于盈滿必在謙損○大而持之以謙則能保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂也○豫必有所随所喜樂則随之矣○程曰夫豫之道物所随也○以喜随人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職為事弟子之随師必以受業觧惑為事○程曰夫喜悅以随于人者必有事也無事則何喜何随○有事然後可大如從事于學問則學問可大從事于徳業則徳業可大之類○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者大也一説二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有大義上二説葢兼之矣臨者大也與鹹速也同例臨者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀矣事業既大則徳業有照耀人之耳目而可觀矣○程傳隻引序卦傳無觧○徳業既大而可觀則信從者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合則徑情直遂于理有所不可且其合也輕于勢亦不能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質也若緻飾于文則滅其質而亨以盡反不通矣故承以剝物極則反無終盡之理如動極而靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剝極于上而複生于下善心既複則實理存于中而無妄矣○程曰複者複于道也既複于道則合于正理而無妄矣○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之謂大也故無妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故可畜聚○徳既畜聚于已然後可以優遊涵泳而充養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有以養之無養則必不能遊息所以次大畜也○有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而成大過人之事功者也動者設施而見于用也○程曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過極則必陷○陷必有所麗如獸陷于網則麗于網魚陷于罟則麗于罟以人言之如陷于刑罰則麗于獄矣陷于湖海則麗于水矣理雖淺事則實也○程曰陷于險難之中則必有所附麗理自然也 序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承上起下者居多 序卦傳下篇 有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宮室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義将安施哉是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下者夫婦之所緻夫婦所關之大如此鹹者夫婦之交也此下經之所以首鹹也○夫婦者相托以終身不可以暫合暫離也故鹹後繼以恒○程子曰夫婦者終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十出仕至老則當緻仕不可久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀位不去也隻是功成名遂而身退之義故聖人欲人知進而知退知存而知亡知得而知防○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯有衰退之義凡物無終衰退之理将來又必有壯盛之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯謂不止壯而已壯則必進如人年壯徳充必進而有為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所傷進而不已則知進而不知退必緻傷矣葢消息盈虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷于外者必反其家見傷于外者必反于家以就安○程曰夫傷困于外則必反于内○盛衰之理家國同之故家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受之以觧程曰難極則必散○觧者緩也此觧字又别取一義是個不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出于法制禁防之外者程曰益之極必決而後止理無常益而不已乃決勇決而前必有所遇矣○程曰姤遇也決判也物之決判