易經蒙引卷十二下

則有遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其決烈而去之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物相防遇則成羣○天地之物聚于下必升于上如防茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退卻也似師左次之類○程曰謂升上不已而困則必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故當革一説不可安于故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順故下個莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震也○不終于止故又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進必歸于江海人之進亦必有歸宿之地也○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰豐盛至于窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而後説之不深入則不能得其意而緻説○程曰物相入則相説○悅而後散之○程曰人之氣憂則結聚悅則舒散○物不可以終離終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之必立為節制于此上之人當信而守之下之人當信而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也○主節于上者不信則下疑有其信者必行之若果于自信則于事不加詳審而在所必行矣能免于過乎故受以小過蓋事亦當随時損益不可膠于一定也○有其信者之有正是有其善防厥善及自有其功之有乃自矜負也○程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者方能濟事○程曰能過于物必可以濟○物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至于極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦徳之類此在所畧也 雜卦傳 卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦幹必與坤為聯屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可無雜卦傳之作也 先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頥大過六卦餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是隻取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂不反對之八卦畧概之于其内而通謂之反對矣葢彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或非聖人之本防也若雜卦之説則斷不可無○先儒又有不反對者主變之説謂幹六爻皆變則為坤坎六爻皆變則為離之類葢于其不通之外别求其通也在雜卦傳中亦不必用此為觧矣○卦既反對則其剛柔動靜吉兇得失之類皆反對也反對之義相連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對何者為正對 幹剛 坤柔 幹純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對其剛柔之義亦反對也 師比 比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説觧樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也 觀臨 觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀下之觀乎君子也有仰于上之象故為求○或曰二卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也 蒙屯 屯見而不失其居蒙雜而着○本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終于昧如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言謂初九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中昭然為發蒙之主也 艮震 震起也艮止也 益損 損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛盛之始也 □大畜 大畜時也無妄災也○大畜止健時有适然也無妄而災自外至亦适然也故為對一説止健者時之适然福之生于偶然也無妄而災自外至旤之生于偶然也 升萃 萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回也 豫謙 謙輕而豫怠也○謙則不自尊大而下人豫則意得自放而怠于人矣 贲噬嗑 噬嗑食也贲無色也○贲本無色白受采而有色也此以食色相對或以贲極反本為説非本防也 巽兌 兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂内伏 蠱随 随無故也蠱則饬也○随前無故故上下偷安而不饬也蠱後當饬饬則不複依随而改前之失矣 複剝 剝爛也複反也○剝則壊爛而消盡複則又旋生矣 □晉 晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷明入地中明見傷也 困井 井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為所揜則不通矣 恒鹹 鹹速也恒乆也○鹹非訓速也天下之事無速于感通者故曰鹹速也久速相反對 節渙 渙離也節止也○離則遠去而不止故與節相對 蹇解 解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難也 □睽 睽外也家人内也○睽踈而外也家人親而内也 泰否 否防反其類也○否則大往小來防則小往大來故曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不通固為反其類内陽而外隂與内隂而外陽之類亦為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡一類消長不同于本文及義理未見所據 遯大壯 大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不惟不進又當引退也大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退 □大有 大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居下也隻取平交之分故名同人而傳曰親也 鼎革 革取其故也鼎取其新也 小過【過也】 中孚【信也】 小過有過也中孚則信實無過也過也之過隻借過字之義輕輕説去于小字無幹 旅豐 豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羁于外而寡親也此以多寡相對 離 坎 離上而坎下也 履小畜 小畜寡也履不處也○小畜以一隂而當衆陽之沖欲止之而不能止寡故也履以和悅而蹑剛強之後欲自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難觧故本義吃力觧之雲不處行進之義 訟需 需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親之類直言其義耳然卻恐非聖人所為着雜卦傳之本意雲 大過【颠也】 剛過而本末弱故颠 夬姤 姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也 妹歸漸 漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸而不遽進也 頥 頥養正也○頥義為養養必以正 濟未既濟 既濟定也○事既來則一定矣 漸歸妹 歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道終矣 濟既未濟 未濟男之窮也○三陽失位也 姤夬 夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○小人道憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼于此或不能無意 本義雲自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤未詳其義蔡氏以例改正今具于後○大過颠也○頥養正也○颠與正相反對○既濟定也○六卦之位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○一柔遇五剛隂長而陽将消五剛決一柔陽盛而隂将盡○正蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而觧愚謂此易之所以有反對也張子不言易而深得于易○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履防與否同人與大有謙與豫随與蠱臨與觀噬嗑與贲剝與複無妄與大畜是也下經不易二中孚小過也反易者十六鹹與恒遯與大壯晉與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易幹盡變則為坤坤盡變則為幹坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道○需為訟反防為否反随為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剝為複反遯為壯反蹇為觧反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙欤 易經防引卷十二下