易經蒙引卷十上

防自然之動而無容乎人力也○又雲徃者謂前之變者為徃後有繼者為來如徃過來續之義承上變化言也○愚謂徃來者如陽化為隂則陽徃而隂來隂變為陽則隂徃而陽來故或遇七與九則不見六與八矣或遇六與八則不見七與九矣其交疊出沒惟變所适亦皆無容乎人力也○又雲進退者自七而九為進自八而六為退此言揲得八六者皆為退數不相混也○又曰進退者謂七九皆陽數也陽以七為少九為老是陽主進也八六皆隂數也隂數反以八為少六為老是隂主退也其進退蓍防自然之變也豈容人力之所増損哉離合離者為始也或三揲皆得竒或三揲皆得偶或二偶一竒或二竒一偶二變各自為變也合者謂其末也三竒合為九而揲數九其四防數又四其九也三偶合為六而揲數六其四防數又四其六也二偶一竒合為七而揲數七其四防數四其七也二竒一偶合為八而揲數八其四防數四其八也是皆出扵自然之妙又豈人力所能為哉○幹之防二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百八四爻一百四十四五爻一百八十六六爻則二百一十有六也○坤之防百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有四矣○又曰幹之防二百一十有六者以老陽之數計之也坤防亦然故承此而言二篇之防萬有一千五百二十皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九百一十二防重老陽之數也隂爻亦然○此特以老隂老陽計乾坤之防數而得三百有六十者然也然少陽之防二十八積幹之六爻皆少陽之防則一百九十二合之亦為三百有六十也葢隻是四十九之數除挂扐之外老陽雖得三十六老隂則隻是二十四矣少陽比老陽雖少八防少隂比老隂則又多八防矣故積之而數亦均為三百有六十 二篇之防萬有一千五百二十當萬物之數也 當萬物之數葢萬物之數至多也而二篇之防萬有一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數朱子曰此亦是取象之辭不是萬物恰有此數也且其凡三百六十五日四分日之一而幹之防隻有三百六十亦不能恰當此數看聖人說道理有不如後世之謹宻處然後世學者謹宻雖若有餘而意味則不足矣 是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成分而為二以象兩儀一條以一變者言也幹之防一條以六爻者言也二篇之防一條以三百八十四爻者言也把這六爻之防都計了又指實說出所以成卦者如此而遂及變占之例葢原其始而要其終也既言十有八變而成卦又言八卦而小成者所以明卦有内外體也○又雲既曰十有八變而成卦則求卦之法偹矣乃從計之曰八卦而小成何欤曰上文四營而成易以一變者言也遂乘勢說到十有八變而成卦處而中間有内體之卦一節未及發不容以暧昧也故翻足之以此句亦理勢之宜然也此句實帶上文其下句引而伸之乃更端向下文矣 引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 據啟蒙則引而伸之者自八卦而為六十四卦也觸類而長之者則六十四卦可變為四千九十六卦也此說雖是明白條暢然引而伸之者自九變積而至扵十八變也觸類而長之則非複有所變也不過因其卦之已成而視其爻之變與不變以為動靜其類固不同也而乃謂之觸類何耶據本義而遡其意則引而伸之者一卦變而為六十四卦也觸類而長之者每一卦以此類推各變為六十四卦也故本義首句便雲謂已成六爻而視其爻之【雲　雲】分明與啟蒙不同非是去了引而伸之一句不解隻解觸類而長之者葢本義是晚年所定啟蒙是早年所見而後來未及改耳若或強比而同之則非所同也且啟蒙扵爻變例之後又雲扵是一卦可變為六十四卦而四千九十六卦在其中所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣是固亦以引而伸之為一卦變而為六十四卦者也然則啟蒙後說自與前說不同葢後段已改前段未及改耳是益足以見本義之當從也○或疑據文公年譜則本義成扵四十八嵗啟蒙成扵五十七嵗是啟蒙是後來定見在所當從也大抵本義雖成扵四十八嵗然五十七嵗之後猶可以改定且大學章句之成乆矣待易箦之前三日猶解誠意一章豈本義既定後來遂不可改耶今按搃注啟蒙偹言之一句則又似本義之成在啟蒙之後而愈足以證本義為後來所改定而在所當從矣○大抵讀書須要酌以真理不可全信耳目全憑故紙雖朱子之說亦不能無未盡善處且朱子之釋注諸書據文集所載則其前後不同亦多據語録所載則其不同處尤多若理出扵至當歸一則又安有不同者耶然則學者安得便以朱子之說而遂不敢有所異同耶蔡九峯書傳序雲生扵數千載之下而欲講明扵數千載之上亦已難矣誠哉是言也然則其所以不能無彼此之說者理固宜然○今按此章本義與啟蒙不同處凡數條大衍之數五十本義隻取一說而啟蒙則備三說而用四十有九本義隻畧說過而啟蒙則以為虛一以象太極其餘四十有九者象兩儀之未分然此猶有說也以為詳見啟蒙本義曰期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳而啟蒙則曰當期之日每月三十日合十二月為三百六十日也葢以氣言之則有三百六十五日以朔言之則有三百五十四日合氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也若此者果可以為同耶本義曰少隂退而未及乎虛少陽進而未及乎盈故以老陽老隂計乾坤六爻之防而啟蒙則曰此獨以老隂老陽之防為言者以易用九六而不用七八也若此者又果同耶又天下之能事畢矣一句本義無明解而啟蒙則曰天下之事其吉兇悔吝皆不越乎此而見得天下之能事畢然此則下文顯道神徳行可與酬酢可與佑神之意似亦未為穏惬本義所以不明解者愚意隻是以一卦可變為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦為天下之能事畢也語意獨雲易卦之變至此則至矣盡矣無以複加矣尚未知是否也○凡本義與啟蒙不同處嘗細玩之則啟蒙不若本義之精當 顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣 道即理凡易詞所發明者皆是也徳行指事為之迹言如涉川攸徃之類此以隠顯相對說葢至微者理也而易有辭以顯之猶所謂闡幽也至著者事也而易有數以神之猶所謂微顯也○顯道隻據易辭言神徳行隻據易數言夫如是明有以酬酢乎人而決人之疑幽有以佑乎神而言神之所不能言者矣不必以顯道為可與酬酢神徳行為可與佑神酬酢佑神通承顯道神徳行言○道以理言不必拘是天道本義曰道因辭顯則凡辭中所說皆道也若拘說天道則隻有否泰剝複諸卦能顯道而其餘皆不能顯道矣大抵如乾道大通而至正初陽在下未可施用之類此皆道之所在而有以闡之也○徳行隻據事為而言神是易中有理以神之非是說人之一行一止皆為非人所能為也葢元亨利貞勿用利見之類卻是使人之作事合理處卻因數衍出來此便是易有以神其徳行也所謂行以數神者葢如此若說人之行止皆非人所能為了又安用易而易又安能佑神此決不通葢易以道義配禍福與後世防緯術數之書不同者正在扵此彼語録所謂須知得天理合着如此者最有味也道因辭顯以辭占言也行以數神以象變言也變則象之未形者象則變之已成者此主變而未及象也然義類大概如此分别○行以數神數是方變之象數也徳行之所以得吉利而免兇害者皆自揲蓍之變來因卦之變而得所值之卦爻以知吾事之吉兇而趨避之數之所系重矣所謂惟幾也故成天下之務○道因辭顯行以數神辭則該占數則兼變象既如此認則不應以顯道屬酬酢神徳行屬佑神矣葢辭變象占四者皆可以應人之求而助神之功○朱子曰此是說蓍卦之用○又曰道理因此顯著徳行是人事卻由取決扵蓍上句釋顯道下句釋神行又曰既知吉兇便可以酬酢事變或曰是說顯道可與酬酢○又曰神又豈能自說吉兇與人因有易後方着見便是易來扶助神也或曰是說神徳行可與佑神○愚謂所謂知吉兇者不但是辭之所顯也所謂取決扵蓍者亦其吉兇也所謂能說吉兇與人者即蓍也然則顯道豈但可與酬酢哉亦能佑神矣○所說神又豈能自說吉兇與人因有易後方着見者固為主佑神然說吉兇明白者辭也有易雲者蓍卦兼也且所謂吉兇與人獨非所謂酬酢乎葢酬酢佑神隻是說易之用明能應人事幽能助神功兼幽明而言耳非必分應上文也徳行人事也道人事之理也故不必分酬酢與佑神○若依彼說亦無大害但究顯道神徳行統為一事下句亦然 知變化之道者其知神之所為乎 神字對人言明非人之所能為也葢天地大衍之數揲蓍求卦之法無一不出扵理勢之自然實宰物者之所安排也宰物者何心哉一氣機之疊運一竒偶之積分若使之然而實非使之然者雖欲其不然而有不得不然者故曰神之所為也要之神亦無為也神本無心故自然惟自然故至妙○其知神之所為乎此神字即程子乾卦傳所謂以妙用言謂之神者也其實即天之妙用張子所謂一神之神也一神而兩化故成出許多數法來故彼此相當不合而合出扵無心而成而實非有心者所能成也○道字輕帶變化字說此神字與上文神徳行及佑神之神不同神徳行神字活與神明之神同佑神之神字死以造化之功言之與幽賛扵神明之神同此所謂神之所為者言其變化之妙非人之所能為耳正前面本義所謂皆出扵理勢之自然而非人之智力所能損益者也又曰是其變化徃來進退離合之妙皆出扵自然非人所能為也更以無思無為不疾而速不行而至兩段來照看則神之義可得矣要之與佑神之神亦非有二也○此言天地大衍之數一句自天一地二起至大衍之數五十止也○揲蓍求卦之法一句則斷自其用四十有九起至天下之能事畢矣止也或曰大衍之數宜該幹之防及二篇之防一條且二條有當朞之日及當萬物之數字曰不然也大衍字正說得河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮以後便是法也其曰幹之防二百一十有六坤之防百四十有四曰幹曰坤便無與扵大衍字隻是卦也卦則自分二揲四歸竒之法所得者而積數之也曰二篇之防便亦自揲蓍所求而來也故末節亦曰變化之道即上文數法也亦分數與法不謂數内有法也○朱子不是特故以大衍之數五十一句析出與天一地二條為一段也葢因數字與法字相對故從其類而分之中庸首章句曰道之大原出于天而不可易其實體備扵已而不可離【雲　雲】亦是此例 易經蒙引卷十上