易經蒙引卷十上

明　蔡清　撰 系辭上傳 第六章 夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎迩則靜而正以言乎天地之間則備矣 廣大二字亦須有别大就外面包括得盡說廣就其中含蓄得多說畧與彌綸二字相彷佛○以言乎逺則理無逺不到也以言乎迩則即物理存初不假外求而理自端正無所偏也以言乎天地之間凡有聲色貌象而為物者此理皆無所不有也此三句是說個廣大底模様如此非廣大之實也廣大之實在第三節○不禦二字最貼逺字意言其無逺不到而莫之止也○靜而正靜謂不待安排布置也正謂不偏偏則缺矣此靜字不要依雲峰動字說須看逺迩二字○不禦靜而正偹矣此數字要指易言說開去便不是易之廣大逺迩對直說天地之間四散說見得隂陽無處無之末節所雲特舉其對耳 夫幹其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉 天地别無勾當隻是生物而已葢天地以生物為心是故幹之靜而利貞也雖未見于生物而其生物之心則常存不他是其靜之專也及其動而元亨則生意由中達外沛乎莫之能禦是其動之直也夫坤其靜而利貞也盡收斂得許多生意在内翕聚而無餘所謂翕也及其動而元亨則幹氣一至就能承之以生物将許多生意都一齊發散出來故曰其動也辟乾坤生物全在動上而此則兼靜言且以靜居先者何也程子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能發散至哉言也天地之道盡于此矣豈惟天地凡人事物皆然凡聖賢之論隂陽先陽後隂者生物之序也如元亨利貞之類先隂後陽者體立而用行也如靜專動直之類且乾坤之動靜而何易之廣大從此生葢非乾坤之一動一靜則安有此物既無此物則安有此理既無此理則易又何從模冩得此理此乾坤之一動一靜而易之廣大所以從此生也○不曰天地而曰乾坤者靜專動直靜翕動辟皆其性情也故稱乾坤下雲廣大配天地則以形體言矣○幹由靜專而動直萬物皆受氣于此是幹之大也模冩之易則易之大由此生矣坤由靜翕而動辟萬物皆受形于此是坤之廣也模冩之易則易之廣由此生矣○此章三個廣大字都是指易○或以大生廣生為乾坤者恐非也幹靜專動直之外更何處是大坤靜翕動辟之外更何處是廣而乃曰乾坤之廣大由此生乎如此則廣大二字與上下文不同矣葢本義就乾坤實體上說出廣大之義者乃是發明孔子所以分附廣大之意其實本文廣大二字與上下文不同也○本義雲幹一而實坤二而虛愚竊謂實則一矣虛則二矣不然幹之一猶可言也坤之二何所見乎天形包地外故幹以質言而曰大天氣行地中則地有以受之矣故坤以量言而曰廣其曰天形雖包地外而氣常行地中語若有抑揚者其意葢雲天包地則地亦在天中隻言幹之大可也或兼言廣大亦可也而又必以廣屬坤者葢天之體【雲　雲】耳天若包地便包得有許多物故于坤曰廣而與幹之大為對 廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 前廣大字兼變通隂陽易簡之類在其中此廣大二字對變通隂陽易簡言則較狹些凡讀書要随文解義其或以上句統下三句說者亦惑矣○一隂一陽之謂變變而不窮之謂通不可以陽變而通于隂隂變而通于陽矣○隂陽之義義字淺本義以說字代之葢卦爻之剛者稱陽柔者稱隂隂陽之稱便是所謂義也義是名義之義○人之至徳便是健順仁禮屬健義智屬順中庸章句雲各得其所賦之理以為健順五常之徳是也五行一隂陽也五常一健順也○易中凡陽卦陽爻有剛健之道即所謂易也凡隂卦隂爻有柔順之道即所謂簡也至徳本義何以謂之人事對天道言也且其實亦皆人倫日用之常理○此條口講當雲廣大者莫若天地而易之廣大配乎天地變通者莫若四時而易之變通配乎四時天有日月易有隂陽隂陽之義配日月矣人有至徳易有易簡易簡之善配至徳矣夫以易之配乎天道人事也有如此可見易之廣大也易與天地凖亦是此意 第七章 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【全章】 此章當以易其至矣乎一句為主夫易聖人之所以崇徳而廣業也是大綱言以見易理之至知崇禮卑以下直到道義之門皆詳言聖人以易而崇徳廣業處以見易之所以為至也葢六十四卦三百八十四爻無非是理之所在也聖人于是理也窮之于心則識見超邁而其知也崇循是理而行則工夫笃實而其禮也卑其知之崇則如天之崇崇之極也其禮之卑則如地之卑卑之極也且天位乎上地位乎下則其中隂陽升降變化不窮矣今也聖人知崇于上禮卑于下則其本然之性存存不已而道義即從此出吾見道義之得于心者日新月盛而徳于是乎崇矣道義之見于事者日積月累而業于是乎廣矣夫易為聖人之所以崇徳廣業也如此易其不為至矣乎○知崇所以能崇徳者所見日向上去而所得日進于髙明矣禮卑所以能廣業者葢其不忽近小不畧細微件件都着實靠道理做去如此則業何以不廣○道義之得于心者日知其所未知則為徳之崇矣道義之見于事者日行其所未行則為業之廣矣道義之與徳業豈有不同歸哉○觀此章者先要辨别得如何謂之知禮如何謂之徳業又如何謂之成性又如何謂之道義葢知禮是工夫名目徳業是禮知所成就者成性是人心所固有者道義是成性中出者夫人莫不有是成性然知禮之功未至則成性不存存矣成性不存存則道義無自而出道義無自而出則徳何由崇業何由廣以此見得此章兩節意思自相貫非謂上一節言知禮為徳所由崇業所由廣下節又言知禮為成性所由存道義所由出也本義于上雲窮理則知【雲　雲】如地而業廣葢以知崇禮卑分屬崇徳廣業耳其實本文徳崇業廣意直到道義之門處方見故曰知禮成性而道義出豈有知崇而徳崇禮卑而業廣矣然後又以知禮成性而道義出乎○語録以知崇禮卑為不必專指聖人此亦朱子未定之見據本文本義則當純以聖人言大意正與第四章言易道之大聖人用以窮理盡性至命者相類彼就聖人以易而窮理盡性至命處見得神無方易無體此就聖人以易而崇徳廣業處見得易之至○成性固是道義之原然此章重在知禮上故曰崇效天卑法地下節就承言天地設位【雲　雲】門指成性言或曰指知禮看來須據本文以成性為主不可錯認本義而以辭害意或曰如此不見有兩邊意而與天地設位之防背曰禮門也亦有兩邉意乎不過言其所出耳○天地設位而易行乎其中矣此易指造化而言凡天地間隂變陽化日月寒暑之類皆是與生生之謂易字同○既以道義為自成性而出則道是統言義其條件也而在物為道處物為義道者天理之自然義者人心之裁制之說似皆不甚切第八章 聖人有以見天下之赜【雲　雲】是故謂之象 拟諸其形容是将畫卦時比度那天下之赜底形容如何于是畫成卦以象其物宜即上經所謂伏羲仰觀俯察見隂陽有【雲　雲】也物宜言物類也物類即天下之赜也形容即是物宜之形容既畫成卦則天下物宜如說卦所列者皆不外乎此矣是卦之為卦所以象天下之赜也故謂之象○語録說拟其形容處恐未穏姑以管見來說葢未曽說出卦如何有卦可拟形容且與下傳所謂仰則觀象于天至于始作八卦以通神明之徳【雲　雲】情者皆背矣又拟字與象字形容與物宜須各有分别拟是畫卦之時象是畫卦之後物宜即天下之赜也統而言之則曰天下之赜自卦中各有所取象言之則曰物宜形容即其模様也○如庖丁解牛【雲　雲】虛也賈誼治安策屠牛坦一朝解十二牛而芒刃不鈍者其擊剝皆中理解也 聖人有以見天下之動【雲　雲】是故謂之爻 觀會通行典禮且就天下之動上說未着在易然後卻把此理系之于易以斷其吉兇是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻爻交也交則變變則動矣故爻有動義會通會中之通聖人便把那通處做個常法典禮隻是時義即所謂通也○爻辭凡言吉處皆因本爻有循典禮而行之象故系辭以斷其吉兇處皆因本爻有背典禮而行之象故系辭以斷其兇故曰觀象玩辭吉兇者失得之象也○觀會通以行典禮語録雲如有一事關着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委緻其身之說不可行矣其不可行者非通可行者便是通通便是典禮之所存者若君臣之義重則當委緻其身而不敢毀傷之說不暇顧而委緻其身處便是通通則典禮所存也○通即典禮所存但據事理而言則曰通據聖人立個常法而言則曰典禮典常也禮即理之所當行者也故解作常法【雲雲】 言天下之至赜而不可惡也言天下之至動而不可亂也承上言聖人因天下之赜以立象是象所以言天下之至赜也至赜宜可厭也然其物宜之象皆天下所當有當故不可厭焉聖人因天下之動以立爻是爻所以言天下之至動也至動宜可亂也然吉兇之斷各有定理而不可亂焉言天下之至赜則無所遺美惡兼收也言天下之至動則有所擇導人為善而不為惡也至赜如說卦所列者可見美惡兼收也言天下之至動則主于典禮矣隻是人向善也夫卦爻之不可惡不可亂也如此則一言一動之理莫不具于此矣故聖人之于言也要必觀象玩辭觀變玩占拟于易而後言焉其于動也亦必觀象玩辭觀變玩占議于易而後動焉拟議扵易以成其變化使言動皆合乎卦爻之理可也然欲拟議于易果何如耶其例如下○言天下之至赜者謂着出天下之赜也言天下之至動亦然此與變動以利言之言字同○動字朱子以為念之動者何也葢是一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動故就此觀會通以行典禮若以事字當他事便是已成了是亦當辨 拟之而後言【雲　雲】拟議以成其變化 拟議以成其變化此變化以人事言人之一言一動無非變化之所在也如言之淺深詳畧動之仕止久速皆非一定者故曰變化或以不好者變而為好者為說此恐在拟議以成字内不在變化字内○本義觀象玩辭觀變玩占分動靜言是拟議之事實法行之正是拟之以言議之以動法字兼拟議行字兼言動法行之謂法易以言動也 君子居其室出其言善【雲　雲】君子之所以動天地也可不慎乎 本義扵爻辭鶴鳴子和意最現至是彼此同徳之意卻在所畧不得盡與爻辭同矣大抵爻辭說出誠信