易經蒙引卷九下

明　蔡清　撰 系辭上傳 第三章 彖者言乎象者也 本義不曰象全體也而曰指全體而言不曰變一節也而曰指一節而言可見不可以全體當象字一節當變字大抵有全體之象亦有一爻之象獨于卦言象者象在全體尤着耳有一體之變亦有全體之變獨于爻言變者變在一節尤着耳○聖人觀象而系辭則彖所以言乎象也爻亦然 吉防者言乎其得失者也 其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善補過都是卦爻中所具悔吝俱屬小疵者蓋悔未至于吉而猶有小疵也吝未至于防已有小疵也故皆謂之小疵憂虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之為小疵但未至于防之甚也吝甚于悔亦殊途○據卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者實有相因之理蓋既有悔則亦可吝矣既可吝亦當自悔矣故上章于悔吝皆以為憂虞之象而此章一則曰悔吝言乎其小疵也二則曰憂悔吝者存乎介皆合為一類而不析為二如得則吉失則防之類豈亦以其勢之相因而不甚相逺耳 悔居東自防而趨吉為陽 吝居西自吉而向防為隂 皆自然之合也 因貧而儉因儉得富因富 而奢因奢得貧複因貧而 儉此與吉防悔吝之相生有相 類者故以相發使人易曉也 右憂悔吝者存乎介圖意蓋上為吉下為防左為悔右為吝中間十字心者其介所在乎于介而憂之則直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于悔吝又何有于防○善補過善字隻當能字看不用乎其者省文耳 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉防者存乎辭 位即是一節底變即是全體底○此位字隻以上下爻位言非指九六也○又卦與象位與變亦當有辨○齊小大小謂卦之以隂為主者如姤遯否之類大謂卦之以陽為主者如複臨泰之類○齊猶定也猶類也蓋大底類作大小底類作小而小大俱齊矣○列分布也○辭之所以辨吉防者聖人欲人知所趨避也○列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦此二句隻是起下文辨吉防者存乎辭一句非以應彖者言乎象爻者言乎變二句也 憂悔吝者存乎介 憂悔吝者是易憂之也震無咎者亦是易震之也此與上條列貴賤者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本義雖從人事説然要看得活為本義者亦難矣不如此解不得憂震二字明既如此解後人又偏認憂震二字做人説憂震二字既屬之人介悔二字亦屬之人乎介悔二字苟或屬之人悔吝無咎又将屬之人乎故曰本義要看得活大意與吉防者失得之象也一條本義相類讀者其細心求之不可輕易指認隻要注開注開不得大意窒矣若能細心求之方見本義善宛轉解經處○易能開物成務獨不能憂人之悔吝震人之無咎乎卦爻辭有悔吝者其中都藏一個介凡有無咎者其中都藏一個悔且其本義亦都有説在或本文自有但無咎生悔之意稍隠然既是補過便是悔中來矣此義亦不為隠○如屯六三陷入于林中便是吝其所謂即鹿無虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行則不吝矣其妄與不妄之間方動未行之際便是個介處又介妄多有解在本義者○無兩邉不成介介是善惡分路處然正是方動未形之時若一形了則善惡各随所向倒去亦不得謂之介矣此便是大學所謂誠意中庸所謂省察論語所謂非禮勿視聴言動者本義善惡已動而未形之時動以防言形以迹言所謂迹雖未形而防則已動者也 震無咎者存乎悔 無咎者善補過者也補過即改過也然改過無不自悔中來故朱子解吾未見能見其過而内自訟者雲能自訟則其悔悟深切而能改必矣不知悔則何以能改○憂悔吝震無咎本是人事而今以歸之易者蓋易隻是影出這個道理耳故曰爻也者效天下之動也若據易連悔吝無咎亦無了又安得有憂悔吝震無咎又安得使人憂悔吝震無咎故易隻是影出這道理在上○悔吝者易之辭也而必有所以悔吝者存乎其間則所謂介也無咎亦易辭也然無咎實生于悔無一處不然但有無咎處都有悔在○介謂善惡已動而未形之時于此憂之則一念之善者在所當充滿一念之惡者在所當遏絶而不至于悔吝矣○震無咎者存乎悔此所謂悔者自防而趨吉也與上文豈有相悖之義哉 辭有險易辭也者各指其所之 辭之險者知剝之不利有攸往否之其亡其亡之類是也辭之易者如複之朋來無咎泰之抜茅征吉之類是也要亦大約如此未必盡然也大過非不大也而棟桡觀非不小也而有孚颙若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大約説不可局定看書也須寛大着胸襟此等處若是漢唐諸儒決不如此説若是他解經遇若此等解不去處他定要讨個道理抝抑説将去宋儒如此者亦多然在初學者則不患其不能寛惟患其不能細但亦須平其心易其氣阙其疑耳○辭之所以險易者豈聖人故為是險易哉随其卦之所向耳所向處是情情則有險易了不要説所向有大小卦所向者易辭則從而易所向者險辭則從而險聖人系辭隻依那象據本章通例看此條卦字辭字皆兼爻説○卦有小大且如屯蒙需訟等卦為大乎為小乎皆大也何以言之屯之初九為成卦之主蒙之九二為治蒙之主需則以幹遇坎訟則内坎外幹皆陽又如師之下坎上坤則坎貞而坤悔貞為主也亦大卦比雖貞坤悔坎然九五為比之主卦之羣隂皆來比五亦大卦也其餘可以類推但不必大卦辭皆易小卦辭皆險耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章釋卦爻辭之通例○此章釋字非訓釋之釋乃明釋之釋○此所謂釋卦爻辭之通例與章内同總是說卦爻辭之通例 第四章 易與天地凖故能彌綸天地之道 易何以見其能彌綸天地之道耶蓋天地之道不過一隂陽之變也而易書卦爻亦一隂陽之變也易書隻一隂陽之變凡幽明死生鬼神智仁之屬易皆有以象之而無遺矣○本義具有天地之道二句正是本文彌綸乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易書與天地同大不然何其能彌綸乎天地之道哉兩句實一理故本義亦防其意而解之下文彌如彌縫之彌【雲　雲】以上文二義未明故特覆解之以示人非謂上段隻解易與天地準而此方解彌綸天地之道也○本義與天地準内發出具有天地之道亦猶智崇禮卑一節發出智崇如天而徳崇禮卑如地而業廣一般其實具有天地之道徳崇業廣即是下面彌綸天地之道成性存存而道義出之理皆上面順勢發下故下句下條俱不重解其意隻訓字義而已○問天地間物有萬類事有萬殊時有萬變易卦隻有六十四爻隻有三百八十四而已豈能盡彌綸之耶○曰子以為幹一卦隻當得一件物初九潛龍一爻隻當得一件事而已耶如幹為天為圓為君為父為玉為金為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果之類而猶有未盡也猶止為三畫之卦也如幹初九之潛龍在士夫得之則未可仕也在學者得之則正當藏修之時也在商賈則當深藏待價也在女子則甯歸妹愆期也作事者則未可行也有言者則當慎黙也雖得位之聖人得之一日萬幾亦有當止而不行者如此推之庶幾易道之無窮而所謂神無方易無體者正以其能彌綸乎天地之道也況一卦可變而為六十四卦以定吉防其所以顯道神德行者亦雲備矣故曰天下之能事畢矣又如鹹之一字孔子既解其名義與卦辭矣而猶有未盡之蘊也乃于其末雲天地感而萬物化生又曰聖人感人心而天下和平若可足矣而又曰觀其所感而天地萬物之情可見矣如此看易又何道理不在其所彌綸耶○或曰彌綸天地之道還就有易以後説謂天地間物混雜籠統聖易之作其中卦爻隂陽井井有條卻能綸之更不紊總而言之則為彌矣曰非也天地生物何嘗亂雜籠統中庸曰萬物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化何待易作而後不紊耶易曰彌綸隻是能象之而已準之而已如此先儒所謂神無方易無體故能同乎天地萬物之有體者亦缪也天地生生之化何嘗有方體耶張子曰一神兩化神化都是説天地之道若有方體不謂之神化矣化即易也易能變化豈有定體○莫大乎天地而易書與天地同其大焉何也如所謂死生鬼神知仁之類莫非隂陽之變天地之道也易書于是道也自其外而統觀之則幽明死生鬼神之類無一不包括于其中有以彌之而無遺焉自其内而細觀之則于所彌之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之類又皆有以綸之而不紊焉夫易能彌綸天地之道如此信乎易與天地準也 仰以觀于天文 此聖人以易窮理之事易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也聖人仰則以易而觀乎天文之晝夜上下俯則以易而察乎地理之南北髙深則知晝也上也南也髙也所以明者隂變為陽也夜也下也北也深也所以幽者陽變為隂也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其終則知始之所以生者氣化之凝而隂變為陽也終之所以死者氣化之盡而陽變為隂也是知生死之説矣隂精與陽氣聚而成物魂遊而魄降散而為變于是知精氣之聚者隂變為陽也此神之伸也遊魂之散者陽變為隂也此鬼之歸也則知鬼神之情狀矣夫于幽明而知其故于生死而知其説于鬼神而知其情狀則理無不窮矣而其所以窮之也非聖人用易以窮理而何○天文則有晝夜上下○晝夜自晝夜上下自上下上下謂日月星辰之升降也晝夜以景言○地理則有南北髙深○南北髙深何以見其變曰無平不陂地未有一于髙者行行必有低處亦未有一于低者行行又必有髙處一髙一低一起一伏便是變也地理發某處從某處而來至某處而止又某星峯轉換某星峯分明有變之理也南北亦然一裡之内凡有數個南北所謂東家之西即西家之東亦分明有變在面前就地理説隂陽之變若拘要與天文之晝夜上下者