卷二十二

命也順理安分故無所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而無遺失通晝便阖辟屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道德之本源所以見至神之妙無有方所而易之準道無有形體道者一隂一陽也動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識随其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也】本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意【朱子曰易道本與天地齊準所以能彌綸之蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使無縫罅綸如絡絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相幹此二字見得聖人下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸得他又曰惟其封彌得無縫罅所以能徧滿也○雲峯胡氏曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然無欠綸之則一實萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易之書與此二句相應】 仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀 【程子曰原始反終故知死生之說但竆得則自知死生之說不須将死生便做一個道理求○人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排着亦不濟事○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意○鬼是往而不反之義○問易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也○問鬼神之事如何可以曉悟其理曰理會得精氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰旣是變則存者亡堅者腐更無物也鬼神之道隻恁說與賢雖會得亦信不過須是自得也】 本義此竆理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也【朱子曰觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言竆理之事直是要知得許多然後謂之竆理○仰觀天俯察地隻是一個陰陽聖人看許多般物事都不出陰陽兩字便做河圖洛書也隻是陰陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故本義雲天文則有晝夜上下地理則有南北高深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天是陽地是陰然天地又自各有陰陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是陰地如高屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬陰幽明便是陰陽○問原始反終曰反隻如折轉來謂推原其始摺轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終也○精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之噓吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注氣謂噓吸出入者也耳目之聰明為魄雜書雲魂人陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊魂為變曰此是兩個合一個離精氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而陰無所歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣又曰此隻是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而橫看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰蓋生之中已帶了個死底道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自具陰陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸陰所以求其魄橫渠說精氣自無而有遊魂自有而無其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已○問天地之化雖生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之日初無精神寄寓於太虛之中則知其死也與氣而俱散無複更有肜象尚留於冥漠之内曰死便是都散無了問遊魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故郁結而成妖孽若尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈得更郁結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物陰精陽氣聚而成物此總言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此總言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之會也○張子曰精氣者自無而有遊魂者自有而無自無而有神之情也自有而無鬼之情也自無而有故顯而為物神之狀也自有而無故隐而為變鬼之狀也○漢上朱氏曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地○誠齋楊氏曰鬼神無聲無臭何為而有狀狀且無也何為而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂遊則物亡遊者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣記曰鬼神之德其盛矣乎視之不見聽之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉兇又曰鬼神害盈而福謙此其情也○建安丘氏曰天文謂氣之所成日月星辰之類以其在上仰觀則見地理謂形之所成高下流峙之類以其在下俯察則知察者觀之詳此曰觀而彼曰察者天文屬陽陽明也明者易見故可觀地理屬陰陰幽也幽者難知故當察故所以然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識矣夫有死必有生有生必有死晝夜之常耳人能推原其始於未生之前而反觀其終於已死之後則始何為而生終何為而死而死生之理可得而見矣說謂原其理也○雲峯胡氏曰上文言易具陰陽之理此言聖人用易以竆陰陽之理易不曰陽隂而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之說即散聚而知鬼神之情狀皆聖人竆理之事】 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知音智知命之知如字樂音洛】 【程子曰樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命無以為君子是已命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異如此○仁者不憂樂天者也○仁者在己何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子箪瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已】 本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天理而又知天命故能無憂而其知益深随處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益笃蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裡如此【朱子曰上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也○與天地相似故不違下數句是說與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地凖之事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便隻是知幽明死生鬼神之理○問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而竆理盡性之事也○問本義雲知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理○旁行而不流此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處煩難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是随所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦隻是笃厚去盡已私純是天理更無夾雜充足盈滿方有個敦厚之意隻是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其要自廣又曰樂天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無适而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者随所寓而安若自擇安處便隻知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最密○龜山楊氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者聖人也易本無體其準恁天地則如平準之準均一而無間聖涉有為其似於天地則如形似之似惟順适乎自然○天地與聖人無二道也列而為三則相似而已惟相似故先後天而不違也○雙湖胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合無間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大無外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣随其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣随其所處厚重不遷此靜而安土之事也何所不愛之有此聖人仁知盡性之學而上下與天地同流者蓋如此○雲峯胡氏曰上文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益着此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也】 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體 【程子曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然無竆但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測他天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬裡不可道三萬裡外更無物又如言天地升降於八萬裡中不可道八萬裡外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑陰陽也所以運動變化者神也神無方故易無體】本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無竆而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也【朱子曰天地之化滔滔無竆如一爐金汁熔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質随其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺阙範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都沒個遮欄聖人便将天地之道一如用範來範成個物包裹了試舉一端如一歲分四時節候之類以此做個塗轍更無過差此特其一耳○問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知旣曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神無方而易無體神便是在陰底又忽然在陽在陽底又怱然在陰易便是或為陽或為陰如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也又曰無體與那其體則謂之易不同各自是一個道理其體則謂之易這隻說個隂陽動靜阖辟剛柔消長不着這七八個字說不了若喚做易隻是一字便了又曰此體是個骨子○竆理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般○南軒張氏曰天地之化陰陽之氣也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外乎陰陽唯易則能陰能陽故無體神則陰陽不測故無方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之○節齋蔡氏曰天地之化雨陽寒燠之類常雨常陽化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺○誠齋楊氏曰大哉天地之運日往月來而為夜月往日來而為晝孰測其所以然哉聖人乃能通而知之者蓋往者屈也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一歲之屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信也聖人何以通而知之用易而已○龜山楊氏曰神者妙萬物而為言易者生生之謂天高地下必有方矣神則無方天圓地方必有體矣易則無體無在而無乎不在無為而無所不為也○雲峯胡氏曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲成範圍如大德敦化即所謂彌也曲成如小德川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知雲乎哉前所謂知者知有其故知有其說知有其情狀也此所知者則神無方所易無形體矣嗚呼深哉】 右第四章 本義此章言易道之大聖人用之如此 一陰一陽之謂道 【程子曰一陰一陽之謂道此理固深說則無可說所以陰陽者道旣曰氣則便有二言開阖便是感旣二則便有感所以開阖者道開阖便是陰陽老氏言虛而生氣非也陰陽開阖本無先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離了陰陽便無道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也○一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽者道也如一阖一辟謂之變】 本義陰陽疊運者氣也其理則所謂道【朱子曰一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若隻言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也一阖一辟謂之變亦然又曰理則一而其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽隻是陰陽道便是太極程子說所以一陰一陽者道也○問一陰一陽之謂道曰以一日言之則畫陽而夜陰以一月言之則望前為陽望後為陰以一歲言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地衮将去隻是這個陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下文分兩腳此氣之動為人為物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰又曰一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事】 繼之者善也成之者性也 【程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天隻是以生為道繼此生理者即是善也善便有一個元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待萬物自成其性須得】 本義道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣【或問繼之者善繼則是此理之流行未賦與在萬物朱子曰如兩個輪隻管轉流動不已萬化皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一個磨心隻管推轉不已谷米四散撒出來所以為繼之者善○程子言動靜無端陰陽無始蓋此亦且從那動處說起若論?動以前又有靜靜以前又有動如雲一陰一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若隻一阖一辟而無繼便是合殺了問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始也○化有流行未有定質者為陽此繼之者善附着成形不可變易者為陰此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬陰又曰繼是椄續不息之意成是凝成有主之意繼之者善也元亨是氣之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之已立者也陰之屬也問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意至靜而成陰方是成又曰繼之者善便是公共底成之者性便是自家得底又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道又問孟子隻言性善易卻雲一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善卻是二事曰一陰一陽是總名道繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化以後事○問性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰繼之者善也成之者性也這個理在天地間時隻是善無有不善者生物得來方始名曰性隻是這個理在天則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說得細膩孟子說得疎略蓋不曾推原源頭不曾說上面一截隻是說成之者性也○節初齊氏曰道太極也隂陽所乘之機也動而生陽靜而生陰今不先言陽而先言陰将就所繼而言也朱子曰繼者靜之後而動之端也若靜極之後不繼之以動造化便從此合殺了豈道也哉一陰一陽此生生之機所謂道也○龜山楊氏曰繼之者善無間也成之者性無虧也○節齋蔡氏曰繼善陽也成性陰也此以天命之序而言陰陽也仁者陰也知者陽也此以物受之性而言陰陽也然陽之所以為陽者皆動而無體也陰之所以為陰者皆靜而有體也○建安丘氏曰一陰一陽之謂道是就造化流行上說成之者性是就人心禀受上說繼之者善是就天所賦人所受中間過接上說如書帝降之衷中庸天命之性所謂降所謂命即繼之之義也】 仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【知音智不知之知如字鮮息淺反】 【程子曰一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻隻是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦無始亦無終亦無因甚有亦無因甚無亦無有處有亦無無處無○這個義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮矣此個義理亦不少亦不剩隻是人看他不見也】本義仁陽知陰各得是道之一隅故随其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言【朱子曰此章自易與天地凖以下隻是言個陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各随人氣禀偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分着陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣禀有偏處分屬隂陽耳○萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者窺之故仁者隻見得他發生流動處便以為仁知者隻見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣○節初齊氏曰仁者見之於已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之於未動之先而識其複而幹事之體故曰知百姓則又行不着習不察而全未有見者也百姓固未見道仁者知者亦未見道之全故曰君子之道鮮矣君子何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天地相似之聖人而後可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠哉○建安丘氏曰此言性成之後人禀陽之動者為仁禀陰之靜者為知唯其所禀之各異是以所見之各偏仁者見仁而不見知故謂其道止於仁知者見知而不見仁故謂其道止於知至於百姓日用飲食囿於斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以鮮也○雲峯胡氏曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其發成言其具蓋在造化者方發而賦於物其理無有不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者是天命之性其具者天命已不能不麗於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二道無陰陽本自無滞仁者之見滞於陽知者之見滞於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之道鮮道無二道君子之道即能深會乎陰陽之道者也】 顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉 程子曰【顯諸仁止陰陽不測之謂神○運行之迹生育之功顯諸仁也神妙無方變化無迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地無心而成化聖人有心而無為天地聖人之盛德大業可謂至矣富有溥博也日新無竆也生生相續變易而不竆也乾始物而有象坤成物而體備法象着矣推數可以知來物通變不竆事之理也天下之有不離乎陰陽唯神也莫知其郷不測其為剛柔動靜也○天地之大德曰生其生可見也所以生之者用也故曰顯諸仁藏諸用○鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得無憂天則不為堯存不為桀亡者也○天地鼔萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○天地以無心故不憂聖人緻有為之事故憂○聖人有為之功天地不宰之功○此天地與人異處聖人有不能為天之所為處○鼓動萬物聖人之神知則不可名】 本義顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為【朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之複又曰顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物顯諸仁千頭萬緒藏諸用隻是一個物事作顯諸仁底骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裡如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行底骨子流行個甚麽隻是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一顯諸仁如恻隐藏諸用似仁也恻隐羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也隻是這一個恻隐随事發見及至成每事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又隻是這個道理此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似隐而費藏諸用似費而隐又曰顯諸仁易說藏諸用極微難說這用字如橫渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裡面而不可見又這個有作先後說處如元亨利貞之類有作表裡說處便是這裡○顯諸仁德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一個種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也又曰如此一穗禾其始隻用一個母子少間成谷一個各自成得一個将去種植一個又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂明道二語最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用又曰盛德大業至矣哉隻是說易之理非指聖人而言○誠齋楊氏曰聖人之與天地可同者顯仁藏用之德業也不可同者天地無心聖人有心也聖人仁萬物而獨任其憂天地鼔萬物而不與聖人同其憂蓋聖人有心則有憂天地無心則無憂也○或問勉齋黃氏曰本義雲顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則收歛成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用也○雲峯胡氏曰顯藏二字與中庸費隐相似隐在費中費之外他無所謂隐藏在顯中顯之外他無所謂藏蓋顯諸仁是用之迹而盛德之所以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人者則曰仁與智此言在造化者則曰仁與用發於造化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所以發者為智用者造化機緘之妙鼓萬物而無心知者聖人密用之妙不能不運天下以心此造化之所以不與聖人同憂而為盛德大業之至也】 富有之謂大業日新之謂盛德 本義張子曰富有者大而無外日新者久而無竆【朱子曰先說個富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去○富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是隻管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事無不理會方得若才工夫不到業無由大少間措置事業便有欠阙此便有病○節齋蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久無疆天高地下萬物散殊其富有之謂欤隂陽升降變化無竆其日新之謂欤○西山真氏曰此雖言易之理然易也天地也聖人也一而已矣生物無竆天地之大業也運行不息天地之盛德也功及萬世聖人之大業也終始日新聖人之盛德也學者有志於進德修業者亦必以天地聖人為法蓋非富有不可以言大業非日新不可以言盛德也】 生生之謂易 【程子曰所以謂萬物一體者皆有此理隻為從每裡來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂他物不與有也○生生之謂易生生之用則神也○天地陰陽其勢高下甚相背然必相須而為用也有陰便有陽有一便有二才有一二便有三一二之間便是三已往便無竆老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆不已自是理自相續不已非是人為之如便可為雖使百萬般安排也須是有息時隻為無為故不息中庸言不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也】 本義陰生陽陽生陰其變無竆理與書皆然也【程氏钜夫曰生生之謂易剝初盡而複已生生生不息靡有間絶象辭變占雖其别有四生生之理則一而已外此二字不足以知易○雲峯胡氏曰富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以為生生之易】 成象之謂乾效法之謂坤 本義效呈也法謂造化之詳密而可見者【朱子曰旣說盛德大業又說他隻管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去乾隻畧成一個形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效順效忠效力之效有陳獻底意思乾坤隻是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦隻是自然疊運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾又曰凡屬陽底便是隻有個象而已象是方做未成形之意已成形便屬陰成象謂如日月星辰在天亦無個實形隻是個懸象如此乾便畧坤便詳法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法○節齋蔡氏曰易者變易而不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易則肇乎先者也】 極數知來之謂占通變之謂事 本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此【朱子曰占出這事人便依他這侗做便是通變之謂事看來聖人說到至處便說在占上去則此書分明是要做占用矣○張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬陰便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易○自富有至效法是說其理如此用處卻在?極數知來與通變謂事上面蓋說上面許多道理要做這般用○漢上朱氏曰天數二十有五地數三十極天地之數而吉兇可以前知此之謂占○建安丘氏曰數蓍數也變卦變也物莫選乎數故極占數可以知來物事行事也即所占卦變而通之也】 陰陽不測之謂神 【程子曰日新之謂盛德生生之謂易陰陽不測之謂神要思而得之○問明道提此三句是如何朱子曰此三句也是緊要須是看本文方得】 本義張子曰兩在故不測【朱子曰陰陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裡又在每裡便是這一個物事走來走去無處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都隻是這一個物事周流其間○問德是得於已底業是發出來底德便是木生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便隻是裡面交錯底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裡面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理橫渠說得極好一故神橫渠親注雲兩在故不測隻是這一物卻周行事物之間如所謂隂陽屈信往來上下以至行乎什百千萬之中無非這一個物事所謂兩在故不測○建安丘氏曰上章言易無體此言生生之謂易唯其生生所以無體上章言神無方此言隂陽不測之謂神唯其不測所以無方言易而以乾坤繼之乾坤毀則無以見易也言神而以占事先之占事則神所托而顯者也神易用而變化無竆其實則不越乎隂陽兩端而已】右第五章 本義此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也【雙湖胡氏曰此章專論陰陽之道在造化與易書其在造化者生而為人則自繼善成性之後而有仁知百姓之分生而為物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙君子之道鮮聖人所憂也造化不預焉而自極其德業富有日新之至其在易書者自生儀象以至生卦成象而為乾陽之為也效法而為坤隂之為也此隂陽之在卦者極七八九六之數而占以知來通隂陽老少之變而因以作事此隂陽之在蓍者故首之以一隂一陽之謂道終之以隂陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神在造化以體言也在易書以用言也聖人其殆假易書陰陽以洗其憂世之心望天下為君子之歸而成造化所不及之能者欤○雲峯胡氏曰此章當分作三截看第一節繼善屬陽成性屬隂仁屬陽知屬隂第三節成象微而畧可見屬陽效法詳密而皆可見屬隂占者事之未定屬陽事者占之已決屬陰皆分說陰陽故始之以一隂一陽之謂道結之以隂陽不測之謂神本義引張子