卷二十二

<經部,易類,周易傳義大全 欽定四庫全書 周易傳義大全卷二十二　明　胡廣等　撰系辭上傳 【程子曰聖人用意深處全在系辭詩書乃格言○系辭本欲明易若不先求卦義則看系辭不得○如系辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者看時雖有相類然終不若化工所生自有一般生意】 本義系辭本謂文王周公所作之辭系于卦爻之下者卽今經文此篇乃孔子所述系辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲【朱子曰熟讀六十四卦則覺得系辭之語其為精密是易之括例○系辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理○六十四卦隻是上經說得齊整下經便亂董董地系辭也如此隻是上系好看下系便沒理會○雙湖胡氏曰系辭傳中言聖人系辭者六曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇曰聖人有以見天下之動系辭焉以斷其吉兇者凡兩出曰系辭焉所以告也曰系辭焉以盡其言曰系辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若系辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉無隐若徒有上下經而無系辭傳則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟無以緻用於萬世而适乎仁義中正之歸矣其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一緻而百慮為易大傳蓋太史公受易楊何何之屬自着易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳○雲峯胡氏曰上下系各十二章始皆言易簡終皆言易在德行不在言辭示人學易之要深切矣】 天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣【斷丁亂反見賢變反】 程子曰【天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑旣判貴賤之位分矣陽動陰靜各有其常則剛柔判矣事有理一作萬事理也物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉兇生矣象見於天形成於地變化之迹見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推蕩雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢德業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也】 本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉兇者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也【朱子曰天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做個易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是貴賤聖人隻是見成說這個見得易是凖這個若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也○問此第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而着之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之卑卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至着之象以見至微之理又曰上句是言造化之實體以明下句易中之事○方以類聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以類分故存乎易者吉有吉類兇有兇類○方以類聚物以羣分方隻是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又通天下之物而言是個好物事則所聚者皆好物事也若是個不好底物事則所聚者皆不好底物事也○在天成象在地成形變化見矣變化是易中陰陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化○融堂錢氏曰無畫之易在太極先有畫之易自兩儀始蓋下文所謂貴賤剛柔吉兇變化自乾坤而始着非自乾坤而始有也○雙湖胡氏曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者為最親切曰自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽靜而生隂則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉以至於六畫莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也○張子曰不言高卑而曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也○鶴山魏氏曰卦畫自下始也位六位也貴賤觀於屯言以貴下賤訟言以下訟上之類可見矣天圓而動地方而靜故有常剛爻一三五柔爻二四六也斷因九六之得位失位而斷之也觀於位正當也位不當也之類可見矣○臨川吳氏曰動靜有常以天地之用言天運轉不已陽常動也地塡嶷不移陰常靜也剛柔以卦之奇耦二畫言剛謂奇畫柔謂耦畫斷猶判也剛畫猶陽動之實而一柔畫猶隂靜之虛而二也○誠齋楊氏曰聚散異向好惡相攻由是吉兇生焉○東坡蘇氏曰方本異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也天地一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故雲在者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也○盤澗董氏曰在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形陰氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰陰也陰中有陽則山陰而川陽然陰陽又未嘗不相錯而各自為陰陽也○涑水司馬氏曰乾坤定於天地貴賤陳於尊卑剛柔斷於動靜吉兇生於萬物變化見於形象皆非聖人為之也天地之判陰陽之交本自有之而聖人準之以為教爾○勉齋黃氏曰此言有天地則乾坤貴賤剛柔吉兇變化之理昭然可見然必有乾坤而後貴賤剛柔吉兇之體始具有貴賤剛柔吉兇而後變化之用始行始於乾坤終於變化此生生所以不窮天地所以常久而不已也○雲峯胡氏曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也蓋乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之卑高卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易未有爻位則未有吉兇之辭也天地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為吉惡者可知其為兇矣未有蓍卦固未見所謂陽化陰陰變陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此一節言畫前之易固如是也】 是故剛柔相摩八卦相蕩 本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相蕩而為六十四【朱子曰系辭中說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處○問剛柔相摩八卦相蕩竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而謂之摩蕩何也曰摩如一物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片隻管摩旋推蕩不曾住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩蕩又曰摩是兩個物事相摩戞蕩是圓轉推蕩出來摩是八卦以前事蕩是有那八卦了團旋推蕩那六十四卦出來漢書所謂蕩軍是圓轉去殺他磨轉他底意思○臨川吳氏曰畫卦之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相磨而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相磨而為八卦八卦旣成則又各以八悔卦蕩於一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也】 鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 本義此變化之成象者【朱子曰鼓之以雷霆以下四句是說易中所有○建安丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉兇變化言是對待之陰陽交易之體也此以摩蕩鼔潤運行言是流行之陰陽變易之用也至下文則言乾坤之德行而繼以人體乾坤者終之】 乾道成男坤道成女 本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也【朱子曰剛柔相摩八卦相蕩方是說做這卦做這卦了那鼔之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關捩子才動那許多物事都出來易隻是模寫他這個又曰鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是将造化之實體對易中之理此下便是說易中卻有許多物事○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣天下之女皆坤之氣從這裡便徹上徹下即是一個氣都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝馬之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得又曰豈得男便都無陰女便都無陽這般須要錯看○正蒙雲遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊陰陽兩端循環不窮者立天地之大義陰陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者剛柔相摩八卦相蕩鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此陰陽循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此遊氣紛擾生人物之萬殊也○雲峯胡氏曰剛柔二爻相摩而為八卦八卦相蕩而為六十四摩與蕩即上文所謂變化也六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在天地實體中及其旣畫天地萬物之變化又在卦爻實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易在易者即是已畫之天地其體皆實而非虛也】 乾知大始坤作成物 本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也【朱子曰乾知大始坤作成物知者管也乾管卻大始大始即生物之始乾始物而坤成之也○乾知大始知主之意也如知州知縣乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為○知訓管字不當解作知見之知大始木有形知之而已成物乃流形之時故有為○乾隻是氣之統體無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽大陰小陽全陰半陽饒陰乏而陰必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而終其勞也○柴氏中行曰一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣旣感則妙合而凝其形乃着有作成之意坤實為之】 乾以易知坤以簡能【易以?反】 本義乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物【朱子曰乾之易隻管上一截事到下一截卻屬坤故易坤隻是承乾下着做上一截事隻做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了觀隤然确然亦可見易簡之理○乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特囚而為之故簡○乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長可見隻是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更無凝滞要做便做更無等待非健不能也又曰乾德剛健他做時便通透徹達欄截障蔽他不住人剛健者亦如此易知隻是說他恁地做時不費力坤最省事更無勞攘隻承受那乾底生将物出來便見得是能陰隻是一個順若不順如何配陽而生物簡隻順從而已○乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施陰受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其理至簡其在人則無艱阻而自直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣○誠齋楊氏曰自乾知大始至坤以簡能何謂也曰此贊乾坤之功雖至溥而無際而乾坤之德實至要而不繁也○潘氏曰乾主宰大始坤作成萬物此乾坤之職也使為乾者用力之難為坤者用功之繁則乾坤亦勞矣惟乾以易知故主宰大始不以為難惟坤以簡能故作成萬物不以為繁也○雲峯胡氏曰本義曰此承上文男女而言乾坤之理蓋物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤之女一陰一陽可相有不可相無然其理則陽主於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也此論陰陽之性情因氣與形而以理言也】 易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣【朱子曰乾以易知坤以簡能此易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言兩個易字又自不同一個是簡易之易一個是難易之易要之隻是一個字但微有毫厘之間○夫易知底人人自然去親他若其中險深不可測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難底必無人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大○易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從○有親可久則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣○德者得也得之於心謂之德如得這個孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然泛泛做隻是俗事更無可守○問本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼於外故可大如何曰旣易知則人皆可以同心旣易從則人皆可以協力一於内故可久者謂可久是賢人之德德則得於已者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾○可久者日新而不已可大者富有而無疆有幾多事今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滞不開展便是不能大須是兩頭齊着力乃得也○問可久可大隻說是賢人之德業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中則是聖人也○平庵項氏曰稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣○雲峯胡氏曰前三節見得天地間物物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如乾之易則明白易知同心者衆故可一於内而為賢人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆故可兼於外而為賢人之業蓋人之心本自明白正大本自與乾坤同體世之人往往傾險使人不可近勞擾使人不可行持不可持久不可充拓卒自為小人之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此則可以為賢人矣蓋為衆人言也夫子不敢遽言聖人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至也】 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣【朱子曰易簡理得隻是淨淨潔潔無許多勞擾委曲張子所謂盡人道竝立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能也○柴氏中行曰人心一造乎易簡而天下之理舉不外此是理也三才之道也人得之與天地并立矣○雲峯胡氏曰此章首言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心會自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人之位而無愧於為人焉然則必如此後謂之成人則前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖人之能事蓋謂賢者所可至也朱子敎人之意深矣】 右第一章 本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也【朱子曰自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事○雙湖胡氏曰此章專論伏羲體造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦蓋先天易首乾終坤包六十四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾坤易簡之德賢人體之造其極聖人之能事畢矣】 聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇 程子曰【聖人設卦觀象止吉無不利○聖人旣設卦觀卦之象而系之以辭明其吉兇之理以剛柔相推而知變化之道吉兇之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣】 本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而系以辭也【朱子曰易當來隻是為蔔筮而作文言彖象卻是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇不是占筮知何明吉兇○龜山楊氏曰此總言易之為書也○漢上朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉兇自伏羲至於堯舜文王觀象而自得也聖人懼觀之者其智有不足以知此於是系之卦辭又系之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也】 剛柔相推而生變化 本義言卦爻陰陽疊相推蕩而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而系辭衆人所以因蓍而求卦者也【朱子曰易中說卦爻多隻說剛柔不全就陰陽上說卦爻是有形質了陰陽全是氣又曰健順剛柔之精者剛柔健順之粗者○龜山楊氏曰此總言爻之變動也○柴氏中行曰剛柔之爻推移不常以發易道變化之理○雲峯胡氏曰易之道不外乎辭變象占吉兇占也占以辭而明故曰系辭焉而明吉兇剛柔相推象也變由象而出故曰剛柔相推而生變化】 是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也 本義吉兇悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則兇憂虞雖未至兇然已足以緻悔而取羞矣蓋吉兇相對而悔吝居其中間悔自兇而趨吉吝自吉而向兇也故聖人觀卦爻之中或有此象則系之以此辭也【朱子曰悔者将趨於吉而未至於吉吝者将趨於兇而未至於兇○悔吝便是吉兇底交互處悔是吉之漸吝是兇之端○吉兇悔吝四者循環周而複始悔了便吉吉了便吝吝了便兇兇了便悔正是生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是兇之漸矣及至兇矣又卻悔隻管循環不已正如剛柔變化剛了化化便是柔柔了變變便是剛亦循環不已又曰吉兇悔吝聖人說得極密吉過則悔旣悔必吝吝又複吉如動而生陽動極複靜靜而生陰靜極複動悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉○節齋蔡氏曰象者有其彷佛而未盈之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之兇者則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而緻得矣此言上文觀象系辭明吉兇之義○括蒼龔氏曰憂在心虞在物在心則方有端而無患成悔而已矣悔者心每有之而不忘故積之以成吉在物則已有形而可虞非悔之可及也故成吝吝者口以為是文過而不改也故積之以成兇】 變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 本義柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極複為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉兇也【朱子曰此章首三句是題目下面是解說這個吉兇悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉兇悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下個變化之極者未到極處時未成這個物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思○變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退旣變而剛則晝而陽旣化而柔則夜而陰猶言子午卯酉卯酉是陰陽之未定子午是陰陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔隻恁地消縮去無痕迹故曰化陰變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見陰半陽全陽先陰後陽之輕清無形而陰之重濁有迹也○問本義解吉兇者失得之象也一段下雲剛柔相推而生變化變化之極複為剛柔流行一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉兇之決竊意在天地之中陰陽變化無竆而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化無竆而人始得因其變以占吉兇曰易自是占其變若都變了隻一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也○吉兇悔吝變化剛柔四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉進退與晝夜相貫進自陰而趨乎陽退自陽而趨乎陰也○節齋蔡氏曰進者息也退者消也變化者爻之動也剛變化而為柔則柔進剛退之象可見柔變此而為剛則剛進柔退之象可見此剛柔之質也剛晝陽也柔夜陰也故剛用事則晝之象可見柔用事則夜之象可見動變易也極者太極也以其變易無常乃太極之道也三極謂三才各具一太極也變至六爻則一卦之體具而三才之道備矣此言上文剛柔相推而生變化之義○雲峯胡氏曰變者自柔而剛剛則複化化者自剛而柔柔則複變便如悔者自兇而吉吉則複吝吝者自吉而兇兇則複悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成悔吝者吉兇之未定吉兇者悔吝之已成也一卦六爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生之先統體一太極也】 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【樂音洛】 本義易之序謂卦爻所着事理當然之次第玩者觀之詳【或問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言朱子曰然○問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契於心則自然樂○節齋蔡氏曰序次序也自卦言否泰剝複之類自爻言潛見飛躍之類皆序也知其序之有常故居其位而安樂樂其理也玩習厭也辭者聖人所系所以明理知其理之無竆故樂而玩○雲峯胡氏曰所居而安是安分所樂而玩是竆理君子安分則竆理愈精竆理則安分愈固】 是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利 本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所値吉兇之決也【朱子曰居則玩其辭如潛龍勿用其理當此時隻是潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此○易有象八卦六爻然後有辭卦爻之辭筮有變老陰老陽然後有占變爻之辭象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉兇占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而诹筮則旣觀變矣又玩占以考其所值之吉兇善而吉者則行否而兇者則止是以動靜之間舉無違理而自天佑之無不利也蓋觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○柴氏中行曰居者靜而未涉於事也動者涉於事也居則觀卦之象而玩其辭以探其隐赜動則觀其剛柔之變而玩其辭之所占以求不悖其道一動一靜不違天理則俯仰無愧心逸日休德進業長用無不利蓋言道之所寓人當體之也○節齋蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居旣盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天佑之吉無不利也○平庵項氏曰吉兇者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉兇者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而系之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則靜居動作無不利矣○雲峯胡氏曰象與變有剛柔變化之殊辭與占有吉兇悔吝之異君子居而學易已竆乎象與辭之理動而用易又适乎變與占之宜動靜無非易即無非天故自天佑之吉無不利天地間剛柔變化無一時間人在大化中吉兇悔吝無一息停吉一而已兇悔吝三焉故上文示人以吉兇悔吝者聖人作易之事此獨吉而無兇悔吝者君子學易之功也】 右第二章 本義此章言聖人作易君子學易之事【雙湖胡氏曰此章專論文王周公系辭以明?羲卦象剛柔變化吉兇悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼得之末歸結在蔔筮上以獲自天之佑也】 彖者言乎象者也爻者言乎變者也 程子曰【彖者言乎象者也止辭也者各指其所之○彖言卦之象爻随時之變因得失而有吉兇能如是則無咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉兇之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得無咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各随其事也】本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言【朱子曰彖辭最好玩味說得卦中情狀出彖辭極精分明是聖人所作問彖是總一卦之義曰也有别說底○爻是兩個交義看來隻是交變之義變謂剛柔相推而生者卦分明似将一片木畫挂於壁上所以為卦耳】 吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也 本義此卦爻辭之通例【或問悔吝者言乎其小疵也隻是以其未便至於吉兇否朱子曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到無咎吝者喑嗚說不出心下不足沒分曉然未至有大過故曰小疵然小疵畢竟是小過○龜山楊氏曰吉兇者失得之報有失則有得無失則無得矣悔吝者無大咎也言乎小疵而已無咎者本有咎也以其善補過故無咎○雲峯胡氏曰前章言卦爻中吉兇悔吝之辭未嘗及無咎之辭此章方及之大抵不貴無過而貴改過無咎者善補過也聖人許人自新之意切矣○臨川吳氏曰此承上章正釋二聖人系辭之旨彖者文王所系一卦之辭因名卦之象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所系六爻之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變化也卦畫之變化而以蓍策之變言者蓋蓍三變得九則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻辭或曰吉或曰兇者以言其事之有得有失也辭曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰無咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得無咎也】 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭 本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽【或問上下貴賤之位何也朱子曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位高而無民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○問齊小大者存乎卦龜山曰陽大陰小如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不是整齊如協字如分辯字○龜山楊氏曰天道貴陽而賤陰陰陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而陰小陰陽有小大之理而齊小大者必假卦象而後顯貴賤者如以貴下賤大得民之辭皆爻位之所列也小大者如小往大來大往小來之辭皆卦彖之所齊也】 憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔 本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣【或問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉兇是乃初萌動可以向吉兇之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣朱子曰然○無咎者本是有咎善補過則為無咎震動也欲動而無咎當存乎悔爾○南軒張氏曰易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震無咎而存乎悔者多矣唯複之初九不遠複無祗悔元吉在複之初能悔而改過者乎○丹陽都氏曰憂其悔吝者必思患豫防而防禍于其始震而無咎者必恐懼修省而省過於其終○雲峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介蓋謂當謹於其微不可以小疵而自恕也前言無咎者善補過此曰震無咎者存乎悔蓋謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔者天理萌動之機不悔則人欲沉痼而不自知也】 是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【易以?反】本義小險大易各随所向【朱子曰卦有小大看來隻是好底卦便是大不好底卦便是小如複如泰如大有如夬之類盡是好底卦如暌如困如小過之類盡是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見○問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所向而為之辭如休複吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透隻是依衆說如所謂吉兇者失得之象一段卻是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得隻是其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心○張子曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順利順性命之理臻三極之道也能從則不?于兇悔矣○誠齋楊氏曰讀謙複之辭者如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剝之辭者如涉風濤如履雪霜如對桀纣盜跖何其氣象之凜栗也其辭艱險而指人以所之之失且兇也○潘氏曰卦有小有大随其消長而分辭有險有易因其安危而别辭者各指其所向兇則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也○雲峯胡氏曰本兇而悔所之則吉本吉而吝所之則兇無咎者本有過而能悔過者也其所之之於善而不之於惡之於吉而不之於兇矣】 右第三章 本義此章釋卦爻辭之通例【雙湖胡氏曰第一章夫子論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公系辭而有望於君子之體易至此三章專論彖爻之辭泛示夫衆人之用易也意若曰彖辭言象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推遷吉兇之辭以明人事之得失悔吝之辭以明人事之小疵無咎之辭以明人事之補過此自是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人知有小大也人知即辭以辨吉兇則失得亦可免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣人知萌動悔心自可無咎則亦自無過之可補矣此又自是一節敎人辨吉兇憂悔吝震無咎之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後總結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭所以有險易無非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】 易與天地準故能彌綸天地之道 程子曰【易與天地準止故君子之道鮮矣○聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而複仰觀天文俯察地理驗之着見之迹故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為遊魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故無差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故無過差旁行而不流旁通遠及而不流失正理順乎理樂天也安其分知