卷十二

得艱險如困睽之類是也董問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所向而為之辭如休複吉?辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得它底透隻是依衆說如所謂吉兇失得者之象一段卻是徹?見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得隻是其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心煇】纂注【張氏曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順性命之理臻三極之道也能從則不陷於兇悔矣　柴氏曰卦之義雖無小大之用其辭可見辭有兇吉故險易以分險辭憂懼戒謹之辭也易辭安平休美之辭也之适也朱氏曰辭有易者之于吉也辭有險者之于兇也所謂能研諸慮有憂慮悔吝非險辭不足以盡之　龍氏】 【仁夫曰卦有管得義理闊如乾坤坎離否泰剝複之類謂之大卦有主一事一物管得義理挾如家人歸妹困漸睽蹇之類謂之小卦辭之易凡平易可通者是也辭之險如見鬥見沬窺戶無人輿曳牛掣負塗載鬼之類是也上文齊小大與此義同　雙湖先生曰第一章夫子論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公系辭而有望於君子之體易至此三章專論彖爻之辭泛示夫衆人之用易也意若曰彖辭言象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推遷吉兇之辭以明人事之得失悔吝之辭以明人事之小疵無咎之辭以明人事之補過此自是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人知有小大也人知即辭以辨吉兇則失得亦可免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣人知萌悔心自可無咎則亦自無過之可補矣此又自是一節敎人辨吉兇憂悔吝震無咎之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後緫結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭所以有險易無非各指夫人所之也三章之意庶在此乎】易與天地準故能彌綸天地之道【呂音訓準陸氏曰京雲準等也鄭雲中也卑也彌陸氏曰本又作彌綸陸氏曰音倫京雲彌遍綸知也王肅雲綸纒襄也苟雲彌終也綸迹也天下之道今本作天地之道陸氏曰一本作天地】集解【朱子曰易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意】附録【朱子語彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合之使泯無縫罅?意思綸如絡絲之綸自有條理董綸謂兩條絲相合各有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精密之意彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相幹此二字見得聖人下字甚密也義剛如天地之化雖是周密渾然無有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此淵易道本與天地準所以能彌綸之凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道又曰天地有未至處易卻能彌綸得他】纂注【朱氏曰聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道楊氏萬裡曰易之未作也法天地之道以為易之道故曰準準法也如太玄準易之準也易之既作也以易】 【之道而理天地之道故曰綸綸經理也如君子經綸之綸彌滿也惟準則乎天地故能彌綸乎天地非以易理天地以天地理天地也　遊氏曰彌之使不虧其體則覆焘者統元氣持載者統元形陽敷而能生陰肅而能成綸之使無失其叙則日月代明寒暑疊運将來者進成功者退】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀【呂音訓察於陸氏曰一本作觀於反終陸氏曰鄭虞作及終說陸氏曰如字宋衷始銳反雲舍也】集解【朱子曰此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也】附録【程子語原始反終故知死生之說但窮得則自知死生之說不須将死生便做一個道理求入關録人能原始知得生理一作所以生便能要終知得死理一作所以死若不明得便雖千萬般安排着亦不濟事安節原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也大隐夫子曰未知生焉知死知生則知死矣能原始則能要終矣荅鮑苦兩魂謂精魂其死也歸乎天消散之意呂氏精義鬼是往而不反之義　問易言知鬼神之情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神曰易說鬼神便是造化也棣問如名山大川能興雲緻雨何也曰氣之烝成爾又問既有祭莫須有神否曰隻氣便是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出複從廟中求邪名山大川能興雲緻雨卻都不說着隻於山川外土木人身上讨雨露土木人身上有雨露邪又問莫是人興妖曰隻妖亦無人心興之也世人隻因祈禱而有雨遂指為靈驗爾豈知适然精義問世言鬼神之事雖知其無然不能無疑懼何也曰此隻是自疑爾曰如何可曉悟其理曰理會得精氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則堅者腐存者亡更無物也鬼神之道隻恁說與賢雖會得亦信不過須是自得也或曰何以得無恐懼曰須是氣定自然不惑氣未充要強不得安節　朱子語觀察天地之文理是就這裡地盤上言始終生死是以循環言精氣鬼神以聚散言其實不過陰陽兩端而已人傑仰觀天俯察地隻足一個陰陽聖人看許多般物事都不出陰陽兩字便做河圖洛書也隻足隂陽顯子問天文為陽地理為陰是否曰然然天亦具陰陽日是陽月是陰晝是陽夜是陰地東南是陽西北是陰平坦是陽險阻是隂高者是陽下者是隂必大先生因舉正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故蓋以形之時幽之因己在此不形之際其明之故己在此聚者散之因散者聚之故寓問天文則有晝夜上下地理則有南北高深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也人傑問原始反終曰反隻如折轉來謂方推原其始卻折轉來看其終原字反字皆就人說反如囘頭之意必大問天地之化雖生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原姑而知其聚之生則必知其後之必散而死能知其生也得於氣化之自然初無精神寄寓於太虛之中則知其死也與氣而俱散無複更有形象尚留於冥漠之内曰死便是都散了易說精氣為物遊魂為變天地陰陽之氣交合便成人物到得魂氣歸于天體魄降于地是為鬼便是變了賀孫精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣魂也遊魂為變變則是魂魄相離獨說遊魂而不言魄魂離魄之意自可見矣義剛死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神?孫精聚則魄聚氣聚則魂聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散魂遊而無所知矣降者屈而無形故謂之鬼遊者伸而不測故謂之神辨蘇易陰陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為魂先有魂而後有魄故魂常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有魂魄但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是魂魂者魄之光焰魄者魂之根本義剛魂氣升於天體魄歸於地魂氣上升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見寓問精氣為物遊魂為變曰此隻是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而橫看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰蓋生之巾已帶個死底道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦是具陰陽如言徂落徂升也便是魂之遊落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其魂求諸陰所以求其魄必大陽魂為神陰魄為鬼鬼陰之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸陰主屈此以一氣言也故以二氣言則陰為鬼陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其來格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也因問精氣為物陰精陽氣聚而成物此緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之會也铢宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人說眼光落這便是魄降今人将死有雲魄落若氣則升而散故雲魂氣歸于天體魂歸于地雜書雲魂人陽神也魄人陰神也亦可取賀孫橫渠雲物之初生氣日至而滋息物主既盈氣日反而遊散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也天下萬事萬物自古及今隻是個陰陽消息屈伸橫渠将屈伸說得貫通賀孫橫渠說精氣自無而有遊魂自有而無其說亦自分曉必大賀孫問遊魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散者是為妖孽者多是不得其死其氣未散故郁結而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈複更郁結成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中間自有成小塊核不散底久之漸漸也自會散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也賀孫觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理】纂注【楊氏時曰天地之間一氣而萬形一息而成古今達觀之士會物於一已通晝夜而知則雖死生之變無恒矣　張子曰動物本乎矢以呼吸為聚散之漸植物本諸地以陰陽升降為聚散之漸又曰陰陽之氣散則萬殊人莫知其一也合則渾然人莫知其殊也形聚為物形潰反原反原者其遊魂為變欤所謂變者對聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為說也知晝夜陰陽則能知性命能知性命則能知鬼神又曰精氣者自無而有遊魂者自有而無自無而有神之情也自有而無鬼之情也自無而有故顯而為物神之狀也自有而無故隐而為變鬼之狀也　尹氏曰精氣為物遊魂為變是死生之意否曰然是知鬼神之情狀隻是說遊魂一句　朱氏曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地又曰形始化曰魄氣能動曰魂傳曰心之精爽是謂魂魄子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂及其散也形散而魄散故季劄曰魂氣則無不之也神伸也其氣息而日息鬼歸也其氣散而日消物其形也散其情也然則氣何從而生乎曰太虛氣之本體人之形也動則聚而為氣靜則散而為太虛動靜聚散有形無形其鬼神之情狀乎　楊氏萬裡曰鬼神無聲無臭何為而有狀狀且無也何為而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂遊則物亡遊者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣記曰鬼神之德其盛矣乎視之不見聽之不間體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉兇又曰鬼神害盈而福謙此其情也　柴氏曰萬物皆有始故生有終故死有不倚於生死而死生不能違之者出乎震而成乎艮之說也鄭氏原善曰易大傳言原始反終故知死生之說原者推究其本也反猶覆也謂以其始者而覆觀之也生者物之始死者物之終推究其始而知所以生則反觀其終而知所以死矣夫子荅季路之問死雖不質言之然味其語實所以直季路之問而不隐也　蔡氏曰自仰觀天文至鬼神情狀三者以易窮理之事也】與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【呂音訓知陸音智道陸氏曰如字鄭雲道當作導流陸氏曰如字京作留樂天陸氏曰虞作變天】集解【朱子曰此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能無憂而其知益深随處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益笃蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裡如此】附録【程子語今語道則須待要寂?湛靜形使如槁木心使為死灰豈有直做牆壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺人幾時要如死灰所貴乎動大臨樂天知命通上下而言也聖人樂天則不須言知命而信之者爾不知命無以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此大臨仁者不憂樂天者也絢仁者在已何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子箪瓢在它人則憂而顔子獨樂者仁而已光庭　朱子語與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若此心有外必其與天地不相似矣僴與天地相似方且無外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作易說此下數句皆是與天地相似之事人傑與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物而道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要盡濟天下董知周乎萬物便隻是知幽明死生鬼神之理易說知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理淵旁行而不流此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自有恁地處頗難曉必大問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是随所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦隻是笃厚去盡己私純是天理更無夾雜充足盈滿方有個敦厚之意隻是仁而又仁敦原於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣又曰樂天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處必大安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無适而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見荅何镌安土者随所寓而安若擇安處便隻知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也去僞安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說不似江西人說知覺相似又曰此語說仁最密淵上文易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地準之事人傑問本義雲知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知之先知得之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流自旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入於變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也人傑】纂注【楊氏時曰天地與聖人無二道也列而為三則相似而已故先後天而不違知周乎萬物而道不足以濟天下則過矣道不足以濟天下則知亦有不周者若佛老之徒則過之者也縱心之所為而各當於道則不流矣莫之為而為者天也莫之緻而緻者命也苟能樂之安之則事變之來猶風雨寒暑之序夫何憂素富貴止行乎患難随所寓而安之則無惡於物矣又能敦乎仁則天下無一物之非我也尚何所憂之有　柴氏曰極高明故周盡萬物之理道中庸故能濟天下敦仁者以萬物為一體以體物之心安不擇之地愛無息時也雙湖先生曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合無間所以不違推其周萬物濟天下則廣大無外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣随其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其傅厚矣随其所處厚重不遷此靜而安土之事也何所不愛之有此聖人仁智盡性之學而上下與天地同流者蓋如此】範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體【呂音訓範圍陸氏曰鄭雲範法也馬王肅張作犯違張雲範違猶裁成也知陸氏曰如字荀爽柔之明僧紹音智】集解【朱子曰此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也　此第四章言易道之大聖人用之如此】附録【程子語範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉絢範圍天地之化天本廓然無窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺則它天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬裡不可道三萬裡外更無物又言天地升降於八萬裡中不可道八萬裡外天地盡學者要默體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙入關録通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也大隐晝夜死生之道盡事人之道則盡事鬼之道死生生死一而二二而一者也精義冬寒夏暑陰陽也所以運動變化者神也神無方故易無體若如或者别立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也絢　朱子語天地之化滔滔無窮如一爐金汁熔化不息聖人則為之鑄瀉成器使人模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質随其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺阙範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流人傑範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裡如天地之化都沒個遮欄聖人便将天地之道一如用範來範成個物包裹了試舉一端有如一歲分四時節候之類以此做個塗轍更無過差此特其一爾　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣易說通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通畫而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方易有體了易說兼通乎晝夜之道而知其所以然也必大神無方而易無體神便是在陰底又忽然在陽在陽底又忽然在陰易便是或為陽或又為陰如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也易說易無體這個物事逐日各自是個頭面日異而時不同淵無體與那其體則謂之易不同各自一個道理若恁地衮将來說少間都說不去它那個說上天之載無聲無臭其體則謂之易這隻說個陰陽動靜阖辟剛柔消長不着這七八個字說不了若喚做易隻是一字便了又曰此體是個了淵窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也於範圍天地是至命言與造化一般董】纂注【南軒張氏曰天地之化陰陽之氣也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外乎陰陽惟易則能陰能陽故無體神則陰陽不測故無方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之　蔡氏曰天地之化雨陽寒煥之類常雨常陽化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺　張子曰體不偏滞乃所謂無方無體偏滞於隂陽晝夜者物也若道則兼體而無累也以其兼體也故曰一陰一陽又曰陰陽不測又曰一阖一辟又曰通乎晝夜語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事而異名耳　項氏曰易與天地準故能彌綸天地之道此二句者一章之主意也自仰以觀於天文至鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也伏羲觀天見陰陽之象察地見剛柔之形畫奇偶以準其象使萬物之情皆以類從而天文地理遂與人事物情相通為一而幽明之故可得而知矣原畫之所由始二分四揲之變皆起於至一無朕之中要畫之所以終三變六仂之餘複歸於至一無朕之始而死生之說可得而知矣氣聚而為物奇偶之畫所以有象魂遊而為變九六之化所以為無迹而鬼神之情狀可得而知矣自與天地相似至故能愛此四故者言易之所能與天地準也奇偶之象正與天地相似故能於天下之理無所違奇偶之變通於萬物之情故知雖崇而不失之於過當於萬民之用故道雖廣而不失於流樂時位之推移而知其卒歸於有數故能乘化而不憂随時位之險易而常遂其濟物之心故能無往而不用其愛夫能具其理故能通其變能通其變故能極其數能極其數故能用其利凡易之所能備於此四者也自範圍天地至易無體此三而者緫結一章之義以見其彌綸之功也蓋易有奇偶二畫所以匡括天地之變化而天地不能越乎其外所謂彌也曲成萬物之始終而無一物之或遺此所謂綸也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知無所不至此所謂道也此即上文三知之所知也是故天地之神無陰陽之定方而奇偶之變亦與之周流無定體此所謂易與天地準也此一節正以明始初之意而極言之也】一陰一陽之謂道集解【朱子曰陰陽疊運者氣也其理則所謂道】附録【程子語一陰一陽之謂道此理固深說則無可說所以陰陽者道既曰深則便是一作有二言開阖便是感既二則便有感所以開阖者道開阖便是陰陽老氏言虛而生氣非也陰陽開阖本無先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有　離了陰陽更無道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也并入關録一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽者道也如一阖一辟謂之變良佐　朱子語一陰一陽往來不息則是道之全體非陰陽之外别有道也胡問一陰一陽之謂道陰陽氣也所以陰陽道也道也者陰陽之理也此說得之荅石铢問一陰一陽之謂道曰此與下文一阖一辟謂之變語意相似陰陽非道也一陰又一陽循環不已乃道也往來循環不已之意此理即道也铢陰陽之端動靜之機而已動極而靜靜極而動故陰中有陽陽中有陰未有獨立而孤居者此一陰一陽所以為道也辨蘇易大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一陰一陽之謂道此豈真以陰陽為形而上者哉正所以見一陰一陽雖屬形器然其所以為一陰而一陽者乃道體之所為也荅陸九淵一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看董一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若隻言陰陽之謂道則陰是道今曰一陰一陽不是道所以循環者乃道也一阖一辟謂之變亦然楊骧理則一而形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋陰陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一陰一陽之謂道之說也　問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽隻是陰陽道便是太極程子說所以一陰一陽者道也并董或問一陰一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前為陽望後為陰以一歲言之則春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地衮将去隻是這個陰陽孰使之然哉乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬陰學蒙一陰一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事谟謂之名之也之謂直為也董】纂注【楊氏時曰通天下一氣耳誰能出不由戶乎道者即此而已又曰斯於穆不已純亦不已之意皆在其中矣胡氏曰陽中有陰隂中有陽一陰一陽此太極之所以為道也】繼之者善也成之者性也集解【朱子曰道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣】附録【程子語止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡入關録生生之謂易是天之所以為道也滅隻是以生為道繼此生理者即是善也善便有一個元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待萬物自成其一作甚性須得大臨　朱子語問繼之者善繼則是此理之流行未賦與在萬物曰如兩個輪隻管推流動不已萬化皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一個磨心隻管推轉不已谷米四散撒出求所以為繼之者善顯子化育流行未有定質者為陽此繼之者善附着成形不可變易者為陰此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬陰董繼之者善也元亨是氣之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事節問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意至靜而成陰方是成　繼之者善便是公共底成之首性便是自家底并董繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也易說問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道人傑繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言黃灏陳淳問繼之者善成之者性曰這個理在天地間隻是善無有不善者生物得來方始名曰性隻是這個理在天則曰命在人則曰性胡流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以發育萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性幹繼善是動處成性是靜處繼善是流行出來成性則各自成個物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成個物事恰似造化都無可做了及至春來又流行出來又是繼善譬如禾谷一般到秋斂冬藏千條萬穟各自成一個物事了及至春又各自發生出以至人物以至禽獸皆是如此義剛孟子言性善系辭雲一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性善卻是二事曰一陰一陽是緫名繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化後事谟問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出到周先生方說得盡曰孔子說得細膩孟子說得疎略孟子不曾推原源頭不曾說上面一截隻是說成之者性也易說周子通書誠上第一曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之複大哉易也其性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相表裡誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之陰靜也純不雜也粹無疵也言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也陰之屬也誠之立也元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也複者各得而藏於已性之成也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其陰陽變化而言也成之者性自夫人物禀受而言也陰陽變化流行而未有窮陽之動也人物禀受一定而不可複易陰之靜也以此辨之亦安得無二者之分哉然性善形而上者也陰陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為陰哉但語其分則以為當屬之此耳荅人傑繼善成性分屬陰陽乃通書首章之意但熟之自可見矣蓋天地變化不為無陰然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎陰荅德明問明道先生曰人生而靜以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性隻是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子隻就見孺子入井皆有怵惕恻隐之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流行如此所以人性發見亦如此闵祖繼之者善也周子是說生生之善程子說作人性之善用處各自不同荅人傑】纂注【齊氏曰道太極也陰陽所乘之機也動而生陽靜而生陰今不先言陽而先言陰将就所繼而言也朱子曰繼者靜之後而動之端也若靜極之後不繼之以動造化便從此合殺了豈道也哉一陰一陽此生生之機所謂道也　楊氏時曰繼之者善無間也成之者性無虧也　丘氏曰一陰一陽之謂道是就造化流行上說繼之者善是就天所賦人所受中間過接上說成之者性是就人心禀受上說如帝降之衷天命之性所謂降所謂命即繼之之義】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【呂音訓鮮陸氏曰悉淺反師說雲盡也鄭作尟馬鄭王肅雲少也】集解【程子曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而複仰觀天文俯察地理驗之着見之迹故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為遊魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故無差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包如也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故無過差旁行而不流旁通遠及而不流失正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故無所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而無遺失通晝夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道德之本源所以見至神之妙無有方所而易之準道無有形體道者一陰一陽也動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識随其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也　朱子曰仁陽知陰各得是道之一隅故随其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言】附録【程子語一陰一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻隻是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦無始亦無終亦無因甚有亦無因甚無亦無有處有亦無無處無絢這個義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鮮矣此個義理亦不少亦不剩隻是人看它不見大臨　朱子語問仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者闚之故仁者隻見得它發生流動處而以為仁知者隻見得它貞靜處便以為知下此一等百姓日用之閑習矣不着行矣不察所以君子之道鮮矣煇此章自易與天地凖以下隻是言個陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各随人氣禀偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分着陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣禀有偏處分屬陰陽耳　或問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也荅呂伯恭太極動極而靜靜而生陰不成動以前便無靜程子言動靜無端陰陽無始蓋此亦且從那動處說起若論那動以前又有靜靜以前又有動如雲一陰一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若隻一阖一辟而無繼便是合殺了又問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了蓋是貞而複生元無窮如此義剛太極之有動靜是天命之流行也所以一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動者誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其靜也誠之複也成之者性萬物各正其性命也動極而靜靜極而動一動一靜互為其根命之所以流行而不已也動而生陽靜而生陰分陰分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也蓋太極有本然之妙也動靜有所乘之機也太極形而上之道也陰陽形而下之器也是以自其着者而觀之則動靜不同時陰陽不同位而太極無不存焉自其微者而觀之則沖漠無朕而動靜陰陽之理已悉備於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之集解】纂注【齊氏曰仁者見之於已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之於未動之先而識其複而幹事之體故曰知百姓則又行不着習不察而全未有見者也百姓固未見道仁者知者亦未見道之全故曰君子之道鮮矣君子何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天地相似之聖人而後可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠哉　尹氏曰百姓日用而不知何以與知與能天地同體耳天地之有陰陽晝夜人之有生死進退知此則與天地同功】顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉【呂音訓藏陸氏曰才剛反鄭作臧雲善也晁氏曰案篆無臧字鄭訓非耳】集解【朱子曰顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為】附録【程子語天地之大德曰生其生可見也所以生之者用也故曰顯諸仁藏諸用集解鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得無憂天則不為堯存不為桀亡者也絢天地鼓萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患酢天地以無心故不憂聖人緻有為之事故憂尹焞聖人有為之功天地不宰之功遊氏拾遺此天地與人異處聖人有不能為天之所為處大臨鼓動萬物聖人之神知則不可名　或問老子言天地不仁聖人不仁如何曰謂天地不仁以萬物為刍狗是也謂聖人不仁以百姓為刍狗非也聖人豈有不仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而不與聖人同憂聖人則仁此其為能弘道也時氏拾遺　朱子語顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物事顯諸仁千頭萬緒藏諸用隻是一個物事作顯諸仁底骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬事萬物其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裡如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行底骨子流行個甚麽是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又雲顯諸仁似忠藏諸用似恕顯諸仁似以貫藏諸用似一易說顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裡面而不可見又這個有作先後說如元亨利貞之類有作表裡說處便是這裡又曰譬之仁發出來便是恻隐之心便是顯諸仁仁便藏在恻隐之心裡面便是骨子人傑顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之複董顯諸仁如恻隐藏諸用似仁也恻隐羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也隻是這一個恻隐随事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又隻是這一個道理此便是業業是事之已成處易說顯諸仁似隐而費藏諸用似費而隐董顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如橫渠說一故神神字用字一様人傑顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一個種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也董又曰如此一大穗禾其始隻用一個母子少間成谷一個各自成得一個将去種植一個又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業人傑鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯諸仁藏諸用成就處也天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂淵盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用又曰盛德大業至矣哉隻是說易之理非指聖人而言董明道二語最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來谟】纂注【邵子曰若日月之照臨四時成歲顯諸仁也不知其所以然而然藏諸用也　張子曰鼓舞萬物道也故不與聖人同憂　楊氏時曰其生也其殺也鹹其自取天地不能加毫末於其間也尚何與聖人同憂哉蓋聖人與人羣也其憂樂以天下則與天地異矣仁與用天地之德業也其盛大孰加焉　朱氏曰天理自動萬物聽之鼓萬物也此天道無心之妙猶不與聖人同憂者聖人有相之道不以其可憂者同乎無憂以為配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛德大業豈不至矣乎　蔡氏曰用者神運無迹仁者庶物露生故在天則生者為仁而所以生者為用在聖人則發者為仁而所以發者為知天不可以知言也知不離乎心有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不與聖人同憂仁與用天地之德業而其盛大又有非聖人所能至者故曰至矣哉　勉齋黃氏曰或問本義雲顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則收斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用】富有之謂大業日新之謂盛德集解【朱子曰張子曰富有者大而無外日新者久而無窮】附録【程子語君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖人之道無所進退以其所造者極也大隐問日新有進意抑隻是無弊意曰有進意學者求有益須是日新廸朱子語先說個富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這個物事了方始相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是隻管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事無不理會方得若才工夫不到業無由得大少間措置事業便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有廣大