卷十二

欽定四庫全書 周易會通卷十二 元　董真卿　撰 系辭上傳【呂音訓系陸氏音系辭易始有卦畫而已文王系之以卦辭周公又系之以爻辭故曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇至於孔子所作則系辭之傳也陸氏曰系辭亦作辭依字應作詞說也說文雲詞者意内而言外也上傳案陸氏釋文王肅本作系辭上傳訖於雜卦皆有傳字此蓋鄭玄未合經傳前标題之舊也第五上下系古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏漢上朱氏諸家參定上系凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣為第一章聖人設卦觀象至吉無不利為第二章彖者言乎象者也至各止其所之為第三章易與天地凖至君子之道鮮矣為第四章顯諸仁至陰陽不測之謂神為第五章夫易廣矣大矣至易簡之善配至德為第六章子曰易其至矣乎至道義之門為第七章聖人有以見天下之赜至盜之招也為第八章大衍之數五十至其知神之所為乎為第九章易有聖人之道四焉至此之謂也為第十章子曰夫易何為者也至所以斷也為第十一章易曰自天佑之至吉無不利也為第十二章子曰書不盡言至鼔之舞之以盡神為第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行為第十四章　第一章第二章諸家并同第三章第四章從程氏晁氏第五章第六章第七章從程氏第八章第九章第十章從程氏晁氏第十一章從晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章從晁氏】集解【朱子曰系辭本謂文王周公所作之辭系于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述系辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲】附録【程子語聖人用意深處全在系辭籲系辭本欲明易若不先求卦義則看系辭不得大臨一本雲系辭所以解易須看了易方看得系辭入關録如系辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者看時雖自相類然終不若化工所生自有一般生意安節　朱子語系辭恐并彖辭亦是蓋彖系於全卦之下而爻分系於逐爻之下其經隻是連書并在卦下不再畫卦如今所定本也　大傳言系辭者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得專以為爻辭其一雖專指爻辭則爻辭固系辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為系辭也并荅仁傑熟讀六十四卦則覺得系辭之語甚為精密是易之括例　道夫曰歐公疑系辭非孔子作曰這也是他一時所見如系辭文言若是孔子做如何又卻有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名卻於每篇之首加一周子曰字又卻本所無者次第易系文言亦是門人弟子所剿入耳并道夫】纂注【雙湖先生曰系辭傳中言聖人系辭者六曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇曰聖人有以見天下之動系辭焉以斷其吉兇兩出曰系辭焉所以告也曰系辭焉以盡其言曰系辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若系辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包犧氏仰觀俯察及易有大極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉無隐若徒有上下經而無系辭傳則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟無以緻用於萬世而适乎仁義中正之歸矣其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一緻而百慮為易大傳蓋太史公受易楊何何之屬自着易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳　愚案系辭上下傳程朱分章不同今既合二家為一故不複識别經文則從朱子讀者於集解分節處自可知也】 天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣【呂音訓卑陸氏曰如字又音婢本又作埤同斷陸丁亂反見陸賢遍反】集解【朱子曰天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉兇者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也】附録【朱子語天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做這個易與天地準處如此如今看面前天地便是那乾坤卑高便是貴賤聖人隻是見成說這個見得易是準這個若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後說來淵天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或謂此第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初聖人是因天理之自然而着之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至着之象以見至微之理僴此隻是說乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤觀天地則見易也铢問陰陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以陰陽言矣故彖辭多言剛柔不言陰陽不知是否曰是铢貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方隻是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也谟善有善類惡有惡類随其善惡而類聚羣分善者吉惡者兇而吉兇亦由是而生爾淵方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是個好物事則所聚者皆好物事也若是個不好底物事則所聚者皆不好底物事也谟問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形陰氣所為然陽中有陰則日星陽也月辰陰也陰中有陽則山陰而川陽然陰陽又未嘗不相雜而各自為陰陽細推之可見矣不知是否荅雲亦是铢上是天地之變化下是易之變化董録變化流行非形象無以見某解變化二字下章說得最分曉變是自隂而陽化是自陽而陰易中說變化唯此處最親切文蔚自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事人傑問系辭首章之義曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山說得深了易中固有言屈伸往來之乾坤處然此隻是說乾坤之卦卑高以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以類聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以類分故存乎易者吉有吉類兇有兇類在天成象在地成形變化見矣變化是易中陰陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也易說】纂注【錢氏曰無畫之易在太極先有畫之易自兩儀始蓋下文所謂貴賤剛柔吉兇變化自乾坤而始着非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑高張子曰先分天地之位乾坤立則方見易故其事則莫非易也所以先言天地乾坤易之門也不言高卑而】 【曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也又曰靜專動直不為物累則其動靜可常不牽制於物也然則乾為剛果斷然不疑矣又曰天地自然之理天圓則須轉動地方則須安靜又曰有形有象然後知變化之驗　魏氏曰卦畫自下始也位六位也貴賤觀屯言以貴下賤訟言以下訟上可見天圓而動地方而靜故有常剛爻一三五柔爻二四六也斷因九六之得位失位而斷之也觀位正當也位不當也之類可見矣　楊氏萬裡曰南方之人喜聞楚語北方之人喜聞燕語方以類聚也鵲之巢無烏之子馬之廐無狐之穴物以羣分也善惡之分聚亦然聚散異向好惡相攻由是吉兇生焉　蘇氏曰方本異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也象者其精華之發於上形者其體質之留於下蓋雷電日月之類象也水火山澤之類形也天地所以變化而既成萬物者也　柴氏曰沖漠無朕之中萬象森然乾實成之一氣之感萬象畢着坤實成之變化之神於此始見　朱氏曰陽為貴乾也陰為賤坤也在天成象陰陽也在地成形剛柔也陰陽極而相變陰陽之氣變於上剛柔之形化於下陰陽交錯剛柔互分天地變化之道乾坤之交也爻或得朋或失類或遠而相應或近而不相得或睽而通或異而同此吉兇所由生也　楊氏時曰天地者乾坤之象一也一阖一辟往來不窮其孰為乾孰為坤也觀乎天地則乾坤定矣故乾為君為父以天尊故也坤為臣為子為妻地卑故也又曰六爻自初而至於上則尊卑陳矣五為君二為臣則貴賤位矣又曰乾道成男自坎至震東北方也坤道成女自巽至兌西南方也此方以類聚也則凡麗乎陰陽者無物不然矣八卦類萬物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦無物不然矣有聚有分則同異交錯而吉兇之所由分也　遊氏曰在天成象則鳥與火虛與昴四時疊見者天道之變也在地成形則作而長斂而藏四時異形者地道之變也至於成象者莫測其進退之機成形者莫見其生成之迹則天地之化也司馬公曰象有隐見形有死生易皆效之是也然則乾坤定於天地貴賤陳於尊卑剛柔斷於動靜吉兇生於方物變化見於形象皆非聖人為之也天地之判陰陽之交本自有之而聖人準之以為敎爾　雙湖先生曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者為最親切曰自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽靜而生陰則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉以至於六畫莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子訓方義蓋本程子而諸說訓為四方亦不可不備龜山與南軒徑就後天八卦論方物南軒曰如乾位西北坎艮震陽皆以類聚坤位西南巽離兌陰皆以類聚此方以類聚也乾為天而坎水艮山震雷皆羣分於此坤為地而離火兌澤巽木皆羣分於此此物以羣分也或聚或分而得者為吉失者為兇吉兇生矣愚意方物聚分本隻就四方萬物說吉兇生方是易然萬物之類聚羣分其具列於八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦論乾兌離震生於陽儀故類聚於東南巽坎艮坤生於陰儀故類聚於西北而八卦之物亦皆随卦而羣分焉亦未有不可要之系辭首章是說作易事作易莫先於伏羲則方物之聚散是論先天八卦矣】是故剛柔相摩八卦相蕩【呂音訓摩陸氏曰本又作磨末何反京雲相磑切也馬雲磨切也蕩陸氏曰衆家作蕩王肅音唐黨反馬雲除也桓雲動也唯韓雲相推蕩】集解【朱子曰此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相蕩而為六十四】附録【朱子語系辭中說是故都是喚那下文起也有相連處也有不相連處淵問剛柔相摩八卦相蕩竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而謂之摩蕩何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不動上面一片隻管摩旋推蕩不曾住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩蕩铢摩是兩個物事相摩戛蕩是圓轉推蕩出來摩是八卦以前事蕩是有那八卦了圓轉推蕩那六十四卦出來漢書所謂蕩軍是圓轉去殺它摩轉它底意思淵相蕩隻是相摩易說蕩比摩便闊了煇】纂注【張子曰以人言之喘息是剛柔相摩一出一入是上下相摩錯也於鼻息見之鼻息相摩以蕩於腹中物既銷铄氣複昇騰】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑【呂音訓鼓陸氏曰動也霆陸氏曰王呂音庭徐又徒鼎反又音定運行陸氏曰姚違行】集解【朱子曰此變化之成象者】附録【程子語問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰鬼神隻是一個造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆潤之以風雨是也語録　朱子語鼓之以雷霆以下四句是說易中所有淵】纂注【丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉兇變化言是對待之陰陽交易之體也此以摩蕩鼓潤運行言是流行之陰陽變易之用也至下文則言乾坤之德行而繼以人體乾坤者終之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也】附録【朱子語此以上是将造化之實體對易中之理此下便是說易中卻有許多物事淵天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣天下之女皆坤之氣從這裡便徹上徹下即是一個氣都透了賀孫乾道成男坤道成女通人物而言之在動物如牝馬之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得淵如乾道成男坤道成女豈得男便都無陰女便都無陽這般須錯看淳剛柔相摩八卦相蕩方是說做這卦做這卦了那鼓之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關棙子才動那許多物事都出來易隻是模寫他這個淵遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不息者立天地之大義陰陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此遊氣紛擾生人物之萬殊也□祖】纂注【楊氏時曰此一動一靜天地之間理之所不能已者其相摩相蕩非有機緘綱維而然也至於乾道成男坤道成女蓋變化之見而形象之着也　朱氏曰六子緻用萬物化生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道也巽離兌之為三女得坤之道也又曰乾陽物也得乎乾者皆陽物也乾道成男是也坤陰物也得乎坤者皆陰物也坤道成女是也　楊氏萬裡曰自是故剛柔相摩至坤道成女言乾坤錯綜而生六子之妙也以乾之剛摩坤之柔以坤之柔摩乾之剛一剛一柔相推相蕩鼓之以雷霆而為震離莫之鼓而鼓也潤之以風雨而為巽坎莫之潤而潤也日月運行夫寒暑而為坎離莫之運而運也得乾之剛者為長男中男少男得坤之柔者為長女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】乾知大始坤作成物【呂音訓大陸氏曰音泰王肅作泰坤作陸氏曰虞姚作坤化姚雲化當為作】集解【朱子曰知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也】附録【程子語坤作成物是積學處乾知大始是成德處籲　朱子語乾知大始坤作成物知者管也乾管卻大始大始則生物之始乾始物而坤成之也　乾知大始知主之意也如知州知縣乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節知訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流形之時故有為蓋卿大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之董知猶管也作猶為也乾始物而坤成之記曰樂着大始坤作成物先儒讀為附着之着則此之謂也集解乾隻是氣之統體無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽大陰小陽全隂半陽饒陰乏而陰必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而終其勞也胡鉟】纂注【張子曰天地雖一物須從此分别大始者物之始乾全體之而不遺故無不知也知之者蓋莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形器也初未嘗有自地而斬形不謂之作謂之何哉　柴氏曰一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃着有作成之意坤實為之　餘氏曰乾道成男坤道成女以兩物之雌雄觀乾坤也乾知大始坤作成物以一物之首尾觀乾坤也男固屬乾女固屬坤而男女之始皆禀於乾其成皆育於坤也】乾以易知坤以簡能【呂音訓易陸氏曰以?反下同鄭荀董音亦能陸氏曰如字姚雲能當作從】集解【朱子曰乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物】附録【朱子語乾以易知蓋乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見隻是這氣一過時萬物皆生了可見其易僴乾德剛健做時便通透徹達攔截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以易知隻是說它恁地做得不費力淵健則自是易這如龍興而雲從虎嘯而風生鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑都不費力劉砺坤以簡能者坤最省事更無勞攘它隻承受那乾底生将出來便見得是順若不順如何配陽而生物簡隻順從而已木之問乾坤易簡之理曰易簡隻是健順可見且以人論之健底人遇事時自然覺易易隻是不難又如人禀得順性及其作事便自然簡簡隻是不煩然乾之易隻簡得上一截事到下一截卻屬坤故易坤隻是承乾故不着做上一截事隻做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了隻觀隤然确然亦可見得易簡之理　乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特因而為之故簡節簡字卻難理會易字卻難說他是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裡過要生便生所謂因行不妨掉臂便是這様話系辭有數處說易簡皆是這意子細看便見煇方伯谟問乾坤易簡曰易隻是一個要做便做簡隻是一個恁地都不入自家思惟意思惟順他乾道做将去賀孫乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施陰受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其理至簡在人則無艱阻而白直故人易知順理而不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣铢】纂注【張子曰乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能　楊氏時曰乾始萬物莫之為而為也以易知而已坤代終其作之也以其簡而能之故成物而已　朱氏曰乾确然不易無為而為萬物宗以易知也天動地随坤順乎乾其作萬物也以簡能也楊氏萬裡曰自乾知大始至坤以簡能何謂也曰此贊乾坤之功雖至漙而無際而乾坤之德實至要而不】 【繁也】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業集解【朱子曰人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之葉力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】附録【朱子語乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從卻以人事言之兩個易字又自不同一個是簡易之易一個是難易之易要之隻是一個字但微有毫厘之間文蔚易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從董可久可大則為賢人之德業而今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滞不開展便是不能大須是兩頭齊着工夫方始得周僴有親可久為賢人之德是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣铢德者得之於心謂之德如得這孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第不然泛泛做隻是俗事更無可守處必大先生曰鵝湖之會子靜作詩雲易簡工夫終久大佊所謂易簡者苟簡容易耳全看得不子細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之德可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而無疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之雲乎人傑問可久可大隻說是賢人之德業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中亦是聖人也　問本義雲知則同心從則葉力如何曰易知底人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不繁碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得來艱難底必無人從之如何得有功谟問知則同心從則葉力一於内故可久兼於外故可大如何曰既易知則人皆可同心既易從則人皆可葉力一於内故可久者謂可久是賢人之德德則得於己者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾董】纂注【項氏曰稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣　丘氏曰知猶識也與上文易知之知異　朱氏曰乾坤之道觀乎天地萬物之變化其道較然着見矣然反觀吾身善端所起者乾也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦簡能乎饑而食渴而飲晝作而夜止豈不簡且易哉蓋以此推天下耒有不知而從者也我知之人亦知之故有親我行之人皆行之故有功有親則俟百世而不惑有功則放諸四海而準可久者謂之德可大者謂之業賢人之德業至於配天地成位乎兩間可謂久且大矣然不過健順而已而健順者在反求諸已而已知此則天尊地卑八卦相蕩在乎中矣古之傳此者唯曾子子思孟轲則然】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【呂音訓而成位乎其中今本有矣字陸氏曰馬王肅作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣陽動陰靜各有其常則剛柔判矣事有理一作方事理也物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉兇生矣象見於天形成於地變化之迹見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推蕩雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢德業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也　朱子曰成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣　此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】附録【朱子語自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下是舉易以明天地間事胡張子所謂盡人道并立乎中以成三才以盡人道非聖人不能程子之說不可曉　問程子雲乾當始物當字如何形容曰乾便是物之大始故以當字言之得為切密荅呂祖儉】纂注【張子曰易簡得而成位乎天地之中蓋盡人道并立乎天地以成三才則是與天地參矣蓋盡得人道理自當爾不必受命仲尼之道豈不可參天地　朱氏曰乾坤之理盡於易簡易簡而天下之理得矣則上下與之同流德業既成乃位乎兩間與天地為一　柴氏曰人心一造乎易簡而天下之理舉不外此是理也三才之道也人得之與天地并立矣　雙湖先生曰第一章專論伏羲體造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦蓋先天易首乾終坤包六十四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾坤易簡之德賢人體之造其極聖人之能事畢矣】聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇【呂音訓吉兇陸氏曰虞本更有悔吝二字】集解【朱子曰象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而系以辭也】附録【朱子語自伏羲而上但有此六爻而無文字可傅到得文王周公乃系以辭故曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有個形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剝複之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立個名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉兇之象益着矣賀孫易當來隻是為蔔筮而作文言彖象卻是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇不是占筮如何明吉兇文蔚】纂注【楊氏時曰緫言易之為書也　朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉兇自伏羲至于堯舜文王觀象而自得也聖人懼觀之者其智有不足以知此於是系之卦辭又系之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也】剛柔相推而生變化集解【朱子曰言卦爻陰陽疊相推蕩而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而系辭衆人所以因蓍而求卦者也】附録【朱子語易中說卦爻多隻是說剛柔不全就陰陽上說卦爻是有形質了陰陽全是氣又曰健順剛柔之精者剛柔健順之粗者胡聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇剛柔相推而生變化三句是題目下面是解說這個吉兇悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉兇悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下個變化之極者未到極處時未成這個物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思淵此吉兇所由出集解】纂注【楊氏時曰緫言爻之變動也　柴氏曰剛柔之爻推移不常以發易道變化之理】是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也集解【朱子曰吉兇悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則兇憂虞雖未至兇然已足以緻悔而取羞矣蓋吉兇相對而悔吝居其中間悔自兇而趨吉吝自吉而向兇也故聖人觀卦爻之中或有此象則系之以此辭也】附録【朱子語悔者将趨於吉而未至於吉兇者将趨於兇而未至於兇必大悔吝小於吉兇而将至於吉兇者也董悔吝便是吉兇底交互處悔是吉之漸吝是兇之端文蔚剛過當為悔柔過當為吝節悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那猥猥裒裒不分明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉易說過便悔不及便吝必大吉兇悔吝四者正如剛柔變化相以四者循環周而複始悔了便吉吉了便吝吝了便兇兇了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少聞便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來這便是吝吝便是兇之漸矣又至兇矣又卻悔隻管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已僴問本義說悔吝者憂虞之象以為悔自兇而趨吉吝自吉而向兇曰不然吉兇悔吝正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四個循環如春夏秋冬相似兇便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配陰陽則其屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於憂患死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未至於兇畢竟是向那兇路去又曰日中則是月盈則食自古極亂未有不生於極治學蒙】纂注【朱氏曰得失之初微於毫髪及有吉兇則得失之象見憂慮虞度躊躇而不決者得失未判之時也及有悔吝而憂虞之象見凡此明人道也　蔡氏曰象者有其仿佛而未形之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而緻得矣此言上文觀象系辭明吉兇之義】變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【呂音訓剛柔者晝夜之象陸氏曰虞本作晝夜者剛柔之象三極陸氏曰鄭韓雲三才也】集解【朱子曰柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極複為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉兇也】附録【朱子語變化者進退之象是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自無而有化是自有而無也　變化隻進退便是進者陰變而為陽如自坤而乾退者陽變而為陰如自乾而坤方變而未定故曰進退若已定則便是剛柔也　問變化者進退之象如此則變是自微而着化是自盛而衰曰固是變是自陰而陽化是自陽而陰易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化此章剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而陰如子午卯酉卯酉是陰陽未定子午是陰陽已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔隻恁地消縮去無痕迹故曰化陰變為剛是其勢浸長有頭面故曰變又曰剛柔便是個骨子隻管恁地變化并董問變者化之漸化者變之成蓋化無痕迹變有頭面逐漸消縮去無痕迹以至於無者化也陽化為陰剛化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換有頭而者變也陰變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為陰是進極而囘故為退陰變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也先生雲得之铢變是進化是退便與悔吝相似且以一歲言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆有此兩個賀孫系辭一字也不胡亂下隻人不子細看易說吉兇者失得之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉進退與晝夜相貫進自陰而趨乎陽退自陽而趨乎陰也谟言易之所有皆人事天理之常以釋上文之意　三畫成卦三才之道也兼而兩之則為六爻動謂九六之變并集解】纂注【朱氏曰陰陽進退於子午孰知其然哉萬物繁鮮而搖落則進退之象見所謂變化者不盡於是也此特其凡耳糾察相分死生相纒無非其變化也故曰變化者進退之象也日升降於太虛之中本無晝夜由地上而觀之則出乎地為晝入乎地為夜然南極大暑北極大寒東西出入之際晝夜長短中國自不同故剛柔之象亦然凡此明天地之道也】是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【呂音訓序陸氏曰陸績雲序象也京雲次也虞本作象晁氏曰虞作象舊讀序作原或作序者非說之案作象乃與下義合樂陸氏曰音嶽适會也虞本作所變晁氏曰虞雲舊作樂誤玩陸氏曰五亂反研玩也馬雲貪也鄭作翫】集解【朱子曰易之序謂卦爻所着事理當然之次第玩者觀之詳】附録【朱子語問所居而安者易之序何謂也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契於心則自然樂必大】纂注【張子曰序猶言分也易中有貴賤吉兇皆自然之分也所居皆安之君子安分也　蔡氏曰序次序也自卦言否泰剝複之類自爻言潛見飛躍之類皆序也知其序之有常故居其位而安樂樂其理也玩習猒也辭者聖人所系所以明理知其理之無窮故樂而玩　齊氏曰序作象則與上下文義合易唯序卦專言次第故不若作象居處也象言吉兇悔吝蓋其理之自然勢之必然也君子窮理盡性以至於命知其合必如此悖必如彼而唯易之聽焉所謂安也　南軒張氏曰爻辭雖吉兇得失之類而性命道德之奧寓焉】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利集解【程子曰聖人既設卦觀卦之象而系之辭明其吉兇之理以剛柔相推而知變化之道吉兇之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣　朱子曰象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉兇之決也　此第二章言聖人作易君子學易之事】附録【朱子語居則玩其辭有不待占而自顯者董問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰若是平時理會不得卻如何理會得占聞常理會得此道理動時則可以此占決必大居則玩其辭如潛龍勿用其理當此時隻是潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此賀孫問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是緫就身之所處而言下居字是對動而言先生曰然董易有象然後有辭筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉兇占則又因吾所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而诹筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉兇善而吉者則行否而兇者則止是以動靜之間舉無違理而自天佑之吉無不利也蓋觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也荅丘子野】纂注【楊氏時曰觀象玩辭故能明吉兇之變觀變玩占故能識時措之宜所以盡三極之道也　柴氏曰居者靜而未涉於事也動者涉於事也居則觀卦之象而玩其辭以探其隐赜動則觀其剛柔之變而玩其辭之所占以求不悖其道一動一靜不違天理則俯仰無愧心逸日休德進業長用無不利蓋言道之所寓人當體之也蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天佑之吉無不利也　項氏曰吉兇者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉兇者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而系之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則靜居動作無不利矣　雙湖先生曰上言君子居觀樂玩皆是居之事下文以居對動言重在行之事矣其曰觀象玩辭申上文義也嘗觀此第二章專論文王周公系辭以明伏羲卦象剛柔變化吉兇悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼得之末歸結在蔔筮上以獲自天之佑也】彖者言乎象者也爻者言乎變者也【呂音訓爻陸氏曰戶交反說文雲交也】集解【朱子曰彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言】附録【朱子語爻是兩個交乂看來隻是交變之義變謂剛柔相推而生者卦分明似将一片木畫挂於壁上所以為卦董】纂注【張子曰象謂一卦之質　楊氏時曰彖緫言一卦之象若坤言牝馬之類是也六爻變動不可為典要故曰言乎變　蔡氏曰爻言剛柔變化】吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也【呂音訓疵陸氏曰徐才斯反馬雲瑕也】集解【朱子曰此卦爻辭之通例】附録【朱子語問悔吝所以謂之小疵者隻是以其未便至於吉兇否曰悔是知道是錯便有進善之理吝隻是心下不足又不肯說隻管隐惡芘護沒分曉然未至大過故曰小疵必大】纂注【南軒張氏曰悔吝雖未為大過然悔未純吉吝未純兇如物有瑕疵也無咎本有咎能以善補其過惡故無咎也　朱氏曰易有言又誰咎者其咎實自取自咎可也有言不可咎者義所當為才不足也君子度德量力折之以中道則無咎矣吉兇悔吝一也其實悔吝無咎所以明吉兇也彖不言無咎無咎則悔可知矣吉兇而不言吝吝不足言也　愚案西山真氏曆舉易中無咎之文以釋補過之說而記其後雲予友湯伯紀曰無咎之所以善補過者蓋謂卦爻中有時位之難處本當有咎以其善處故免所謂轉禍為福易危為安故謂之善補過耳非真以為某卦某爻先有過而後能改也今之所取本為改過而無咎之辭取之太泛但當取豫上六臨六三複六三離初九損六四夬九五六條皆改過之親切者餘爻可削伯紀之說是矣然當處難之時而處之善乃可以無過尤學者所宜盡心故存而不削因并記其說雲】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭【呂音訓辨陸氏曰如字京雲明也虞董姚顧懽蜀才并雲别也】集解【朱子曰位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽】附録【朱子語問上下貴賤之位何也曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位高而無民在人君則為天子父為天子師在它人則清高而在物外不與事者此所以為貴也铢問齊小大者存乎卦龜山曰陽大陰小如何曰齊如分辨之義一雲猶斷也小謂否暌之類大謂泰謙之類必大齊又不是整齊如葉字是分辨字董】纂注【楊氏時曰陽大而陰小陽卦多陰則陽為之主陰卦多陽則陰為之主雖小大不齊而剛柔得位為一卦之主則均　錢氏曰存字與上文言字正相應言易中皆已具而可求也　雙湖先生曰自乾坤外雖皆陰陽之雜然伏羲畫卦生於陽儀者三十二生於陰儀者亦三十二陰陽均齊意其以此齊之也】憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔【呂音訓介陸氏曰音界王肅幹韓雲纎介也震陸氏曰馬雲震驚也鄭雲懼也王韓雲動也周雲救也】集解【朱子曰介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣】附録【朱子語問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉兇是那初萌動可以向吉兇之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇悔吝固是吉兇之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察之幾微之際無咎者本是有咎善補過則為無咎董震動也欲動而無咎當存乎悔耳漠】纂注【祁氏曰寛讀系辭至憂悔吝者存乎介因書以銘坐右先生曰汝謂介何也寛曰至纎至細處也先生曰柳下惠不以三公易其介諸儒說異同吾謂介者謂細微不以三公易其介是毫毛無動其心也　楊氏時曰介者始萬物之時震者動之将形憂悔吝者當在交物之初而善補過者當悔於将動之際過此則無及矣　龍氏仁夫曰震動也不能察於其介事既震動咎将及之欲使轉而無咎又當緻力於悔時所謂補過也　雙湖先生曰祁氏之說可與煇録互相發矣】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【呂音訓險易陸氏曰以豉反京雲險惡也易善也】集解【程子曰彖言卦之象爻随時之變因得失而有吉兇能如是則得無咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉兇之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得無咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各随其事也　朱子曰小險大易各随所向　此第三章釋卦爻辭之通例】附録【朱子語問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則隻說得四卦不知如何先生曰看來隻是好底卦便是大不好底卦便是小如複如泰如大有如夬之類盡是好底卦如睽如團如小過之類盡是不好底卦譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗?便不是好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見矣易說遇好卦便說得平易如泰謙之類是也兇卦便說