卷十二

不禦日新悠久無疆天高地下萬物散殊其富有之謂欤陰陽升降變化不窮其日新之謂欤　真氏曰此雖言易之理然易也天地也聖人也一而已矣生物無窮天地之大業也運行不息天地之盛德也功及萬世聖人之大業也終始日新聖人之盛德也學者有志於進德修業者亦必以天地聖人為法蓋非富有不可以言大業非日新不可以言盛德】生生之謂易集解【朱子曰陰生陽陽生陰其變無窮理與書皆然也】附録【程子語所以謂萬物一體者皆有此理隻為從那裡來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂他物不與有也　生生之謂易生生之用則神也絢生生之謂易是天之所以為道也天隻是以生為道大臨天地陰陽其勢高下甚相背然必相須而為用也有陰便有陽有陽便有陰有一便有二才有一二便有一二之間便是三已往便無窮老子亦言三生萬物此之謂生生之謂易理自然如此　維天之命於穆不已自是理之相續不已非是人為之如使可為雖使百萬般安排也須是有息時隻為無窮故不息中庸言不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也并安節】纂注【朱氏曰陽生陰陰生陽陽複生陰陰複生陽生生不窮如環無端此之謂易　程氏钜夫曰生生之謂易剝初盡而複已生生生不息靡有間絶象辭變占雖其别有四生生之理則一而已外此二字不足以知易】成象之謂乾效法之謂坤【呂音訓成象陸氏曰蜀才作盛象爻法今本作效法陸氏曰故孝反馬韓如字雲放也蜀才作效晁氏曰案爻占文效字】集解【朱子曰效呈也法謂造化之詳密而可見者】附録【朱子語既說盛德大業又說它隻管恁地生去所以接之以生生之謂易是斬說入易上去成象之謂乾效法之謂坤乾隻略成一個形象到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都細了萬物一齊出見　象謂風霆雨露日星隻是個象效法則效其形法而可見也人傑成象之謂乾效法之謂坤依舊隻是陰陽凡屬陽底便隻有個象是方做未成形之意已成形便屬陰成象便如日月星辰風霆之類亦無個實體隻有個懸象如此效者陳也呈也如禮記中效羊效犬效馬今人言效力之效法是一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定已成之法乾便略坤便備必大成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效順效忠效成之效有陳獻底意思乾坤隻是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待大槩乾底隻是成得這個大象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見淵】纂注【柴氏曰朕兆之可見者皆成象所以為乾感而遂通成法着見所以為坤　齊氏曰見乃謂之象成象其生而可見者也觀下文言大生可見成象則可法矣效因其成象而法之也觀下文言乾靜也專而坤為之翕乾動也直而坤為之辟可見】極數知來之謂占通變之謂事集解【朱子曰占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此】附録【朱子語占出這事人便依它這個做便是通變之謂事看來聖人說到至處便說在占上去則此書分明是要做占用矣學蒙張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬陰便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曾見希夷來其言亦自太極圖淵自富有至效法是說其理如此用處卻在那極數知來與通變謂事上面蓋說上面許多道理要做這般用顯子】纂注【朱氏曰天數二十有五地數三十極天地之數而吉兇可以前知此之謂占　張子曰極數知來前知也前知其變有道術以通之君子之所以措於民者遠矣　蔡氏曰極數極蓍數也通變通卦變也　齊氏曰下文一阖一辟謂之變往來不窮謂之通彼言其自通也故曰變通此言聖人通之也故曰通變】陰陽不測之謂神集解【程子曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙無方變化無迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人之心也天地無心而成化聖人有心而無為天地聖人之盛德大業可謂至矣富有溥博也日新無窮也生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象着矣推數可以知來物通變不窮事之理也天下之有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動靜也　朱子曰張子曰兩在故不測　此第五章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也】附録【程子語遊定夫問陰陽不測之謂神先生曰賢是疑了問是揀難底問晁氏客語仲尼於論語中未嘗說神字隻於易中言數處而已入關録日新之謂盛德生生之謂易陰陽不測之謂神要思得之絢朱子語陰陽不測之謂神是緫結這一段不測者是在這裡又在那裡便隻是這一個物事走來走去無處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化都隻是這一個物事周流其間學蒙問日新之謂盛德生生之謂易陰陽不測之謂神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是緊要須是看本文方得問德是得於己底業是發出來底德便是本生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便隻是裡面交錯底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裡面往來底聖人作易便是如此又問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理董橫渠說得極好一故神橫渠親注雲兩在故不測隻是這一物卻周行事物之間如所謂陰陽屈信往來上下以至行乎什百千萬之中無非這一個物事所謂兩在故不測淵】纂注【張子曰一物兩體一故神兩在故不測兩故化推行乎一又曰氣有陰陽推行有漸為化合一不測為神　楊氏時曰以其富有則謂之大業以其日新則謂之盛德至於不測之神皆若是而已其實一物也知所謂一物則凡散殊不一物者皆源源自見矣　丘氏曰上章言易無體此言生生之謂易惟其生生所以無體上章言神無方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以無方言易而以乾坤繼之乾坤毀則無以見易也言卦而以占事先之占事則神所托而顯者也神易用而變化無窮其實則不越乎陰陽兩端而已　雙湖先生曰此章專論陰陽之道在造化與易書其在造化者生而為人則自繼善成性之後而有仁知百姓之分生而為物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙君子之道鮮聖人所憂也造化不預焉而自極其德業富有日新之至其在易書者自生儀象以至生卦成象而為乾陽之為也效法而為坤陰之為也此陰陽之在卦者極七八九六之數而占以知來通陰陽老少之變而因以作事此陰陽之在蓍者故首之以一陰一陽之謂道終之以陰陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神在造化者以體言在易書者以用言也聖人其殆假易書之陰陽以洗其憂世之心望天下為君子之歸而成造化所不及之能者欤】夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎迩則靜而正以言乎天地之間則備矣【呂音訓禦陸氏曰魚呂反禁止也迩今本作迩陸氏曰本又作迩音尒】集解【朱子曰不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有】附録【朱子語易不是象乾坤乾坤乃是易之子日下面一壁子是乾一壁子是坤蓋說易之廣大是這乾便做它那大坤便做它那廣淵問以言乎遠則不禦以言乎迩則靜而正曰無小無大無物不包然當體便各具此道理所謂靜而正者宜着工夫看徐又曰未動時便都有此道理都是真實所以下個正字必大靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有随處皆見足無所欠阙隻觀之人便見人傑】纂注【楊氏時曰以言乎遠則無外故不禦以言其迩則非求諸外也取諸身而已反而隐之於吾心則所謂靜而正者默可識矣　蔡氏曰正不偏備徧也言乎遠其理不以遠而窮言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之間不以事物之多而不備】夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉【呂音訓專陸氏曰陸績作塼音同翕陸氏曰虛級反斂也辟陸氏曰婢亦反開也】集解【朱子曰乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰夫坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】附録【程子語乾陽一有物字也不動則不剛其靜也專專一其動也直直□不專一則不能直遂坤陰一有物字也不靜則不柔不柔一作蹂其靜也翕翕聚其動也辟發散不翕聚則不能發散絢　朱子語乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能發散荅胡廣仲乾靜專動直而大生坤靜翕動聞而廣生這說陰陽禮性如此卦畫也仿佛似恁地淵以乾坤二卦觀之亦可見乾畫奇便見得其靜也專其動也直坤畫偶便見得其靜也翕其動也辟董這個隻是說理然也是說畫有這理便有是畫畫是載得那理底淵天之性情健而無息其靜也專是性其動也直是情坤亦然　問陽奇陰偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專直則隻是一物直去翕辟則是兩個翕則合辟則開此奇偶之形也易說地到冬間都翕聚不開至春則天氣入地地氣開以迎之僴天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虛容得天許多氣乾靜專動直大生都是一底意思大而無間斷故曰大生坤得靜翕動辟便是兩個物事其翕也兩個之聚其辟也兩個之開它中間盡容得天許多氣所以說廣生又曰陰自虧不可盈隻得一半兩個方做得一個煇大抵陰是兩件如陰爻兩畫辟是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包着地然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文大生廣生雲者大是一個大抵物事廣便容得許多物事大字實廣字虛必大地卻是有空阙處天卻四方上下都周匝無空阙偪塞滿皆是天地之四向底下卻靠着那天天包地其氣無不通恁地看來渾隻是天了氣卻從地中迸出又見地廣處橫渠雲地對天不過淵問本義雲乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以董言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣卻盡在地之中地盡承受得那天之氣所以說其量廣天隻是一個物事一故實從這裡面便實出來流行發生隻是一個物事所以說乾一而實地形雖是堅實然卻虛天之氣流行乎地之中皆從地裡面發出來所以說坤二而虛用之雲地如人之肺形質雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物曰然要之天之形如一個鼓鞴中間包得許多氣開阖消長中閑盡是這氣升降往來緣中間虛所以容得天以其包地所以說其質之大地以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也隻是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今治曆家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黃锺管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差人傑】纂注【楊氏時曰乾君道也故其靜而專專故能直直猶所謂方正於天下也故大生焉大則無外坤承順乎乾者也故其靜也翕翕受乾之施也故其動也辟受而施生也故廣生焉廣則有方也】廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德【呂音訓易陸以豉反】集解【程子曰易道廣大推遠則無窮近言則安靜而正天地之間萬物之理無有不同乾靜也專動也直專專一也直直遂也惟其專直故其生物之功大坤靜翕動辟坤體動則開應乾開阖而廣生萬物廣大天地之功也變通四時之運也一陰一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之德也　朱子曰易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之德配之天道人事則如此　此第六章】附録【朱子語欲見廣太則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知陰陽之義則觀於日月可見欲知易簡之善則觀人之善可見易說林學履問廣大配天地莫是配合否曰配隻是似下句雲變通配四時四時如何配合四時是流行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至德至德亦如何配合曰易簡是常行之理至德是自家所得者義剛問這配字是配合底意思否曰是相似之意也是易上有這道理如人心之至德也易?廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月是以易配天易簡之善配至德是以易配人之至德人傑開簡易之善配至德曰此是将易中之理取外面一事來對謂易之廣大便配天地易之變通便如四時寒暑之往來如老陽變陰老陰變陽陰陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至德必大上面幾句是虛說底這個配天地四時日月至德是說它實處董】纂注【朱氏曰夫子於泰伯之讓文王之德孝也皆謂之至德德至於是無以複加矣　楊氏萬裡曰此章聖人所以贊易之道其極至於廣大之二言其原生於乾坤之二卦也　項氏曰夫易廣矣大矣此章之總目也遠而不禦即直與辟也迩而靜正即專與翕也天地之間備矣即大生廣生也易之為道一與兩而已乾即一也靜而守一則其事專而無不閉動而用一則其行直而無不開此乾所以為萬物之父坤即兩也兩閉者為翕言與乾俱閉也兩開者為辟言與乾俱開也此坤所以為萬物之母大者無不統也廣者無不承也自廣大而至易簡其言之序自博而趨約也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者至德易之書具此四者豈不謂之備乎　雙湖先生曰此章大旨誠齋已得之又觀以廣大贊易而其所謂廣大者乃生於乾坤則夫所謂贊易者乃所以贊乾坤也然必及於變通陰陽之義易簡之善則非特廣大不淪於空虛無用且可以見乾坤有至精至粹之實者矣謂易為蔔筮書流於伎藝曷不觀諸此】子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【呂音訓知陸音智禮陸氏曰蜀才禮作體卑陸氏曰必彌反本又作婢徐音婢下同】集解【朱子曰十翼皆夫子所作不應自着子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也】附録【程子語問知崇禮卑曰崇底便是知卑底便是禮遊氏拾遺兵法遠交近攻須是審行此道知崇禮卑之意精義　朱子語知是知處禮是行處知盡要高行卻自近起董知崇者德之所以崇禮卑者業之所以廣禮才有些子不到處這業便有所欠阙便不廣矣地惟其極卑無所欠阙所以廣人傑知崇天也是緻知事要得高明禮卑地也是事事都要踐履過卑便業廣必大知卻要極於高明禮卻要極於卑順如禮儀三百威儀三千纖悉委曲無非至卑之事如羹之有菜者用梜其無菜者不用梜主人升東階客上自西階皆不可亂然不是強安排皆是天理之自然人傑所謂德言盛禮言恭禮便是要極卑故無物事無個禮雖於至微至細厎事皆當是謹戒懼惟恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千無非卑厎事然又不是強安排皆是天理合如此知識日多則知益高又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業便廣易說知崇天也是緻知事禮卑地也是踐履事知識貴乎高明踐履貴乎着實知既高明須是放低着實做去顔子以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校與曾子三省其身惟恐謀之不忠交之不信傳之不習其知之崇如彼而禮之卑如此豈有一毫自滿自是強辨取勝之心乎铢禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹了人若?取高厎做便狹兩腳踏地做方得若是着件物事填一二尺高便不穩了如何會廣地卑便會廣世上更無卑似地厎又曰禮卑是從貼厎謹細處做去所以能廣　林宰問卑字如何解曰隻是卑約意須常本卑約之意方可行禮若知則超越流通無往不可也并淵知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識見高於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物緻知是知崇之事所說誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事賀孫人之知識不可不高明而行之在乎小心如大學之格物緻知是知崇處誠意正心修身是禮卑處有開學隻是知與禮它這意思卻好禮便細密中庸緻廣大盡精微等語皆隻是說知禮淵】纂注【齊氏曰就天地言曰盛德大業就聖人言曰崇德廣業崇欲其盛廣欲其大也知屬水内陽而外陰故欲崇禮屬火内陰而外陽故欲卑蓋亦各矯其質也天下莫有崇於天者故欲效天天下莫有卑於地者故欲法地】天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門集解【程子曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其德業也知則崇高禮則卑下高卑順理合天地之道也高卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性成之者性也人心存乎此理之所存乃道義之門也　朱子曰天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也　此第七章】附録【程子語天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人隻於鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使默識而自得之也　天地設位而易行乎其中隻是敬也敬則無間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則無物也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之德之純純亦不已純則無間斷矣　且喚做中若以四方之中為中則四邊無中乎若以中外之中為中則外面無中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可隻以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一個中來為中　天地隻是設位易行乎其中者神也并絢天地設位而易行乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是個甚易又不隻是這一部書是易之道也不要将易又是一個事即事一作唯一作隻是盡天理便是易也大臨天位乎上地位乎下人位乎中無人則無以見天地書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中矣成性存存便是道義之門并絢成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天隻是以生為道大臨成性存存道義之門道無體義有方也絢　朱子語天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅連□卿天地設位而易行乎其中陰陽升降便是易易者陰陽是也董成性猶言見成底性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存易說成性是不曾作環底存謂常在這裡存之又存湯□或問成性存存是不忘其所存否曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性隻是一個渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處有開存存是生生不已之意當以伊川說為是必大成性與成之者性止争些子不同成之者性便從上說來言成這一個物成性是說已成底性如成德成說之成然亦争些子也如正心心正誠意意誠相似賀孫成之者性是成就之意如言成已成物之類　堯舜性之是其性本渾然學者學之須是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裡流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共厎夔孫問天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之高卑其禮須如地之下天地設位一句隻是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所以道義便是易也成性存存不必專主聖人而言谟問程子曰天地設位而易行乎其中隻是敬如何曰易是自然造化聖人本意隻說自然造化流行程子是将來就人身上說敬則是這道理流行不敬便斷了前輩引經文多是借來說己意　問天地設位而易行乎其中隻是敬也敬則無間斷天地人隻是一個道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理隻是氣禀物欲所昏故須持敬治之則本然之理自無間斷曰也是如此天地也似有個主宰方始恁地變易便是天地底敬并易說】纂注【錢氏曰設先未有而始陳也天地設位易已行矣非謂行於設位之後也　張子曰知崇天也形而上也通晝夜之道而知其知崇矣知及之而不以禮性之非已有也故知禮成性而道義出如天地設位而易行又曰成性則不勉而中不思而得從容中道　蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義位謂有位可行門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出　雙湖先生曰此章贊易道之至聖人所以崇廣其德業而麥天地也竊意聖人之稱非泛蓋指作易聖人也崇德乾之事廣業坤之事知崇效天而乾畫成矣禮卑法地而坤畫成矣天地設位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之義也成性存存道義之門聖人畫易亦無非所以敎民蔔筮決嫌疑定猶豫俾得以存存其已成之性而由乎道義之門耳夫子之意或者在此乎】聖人有以見天下之赜而拟諸其形容象其物宜是故謂之象【呂音訓赜陸氏曰仕責反下同九家作冊京作啧雲情也】集解【朱子曰赜雜亂也象卦之象如說卦所列者】附録【朱子語問聖人有以見天下之赜而拟諸其形容蓋聖人見陰陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書雲其先人雲不獨是天地風雷水火山澤謂之象隻是畫卦便是象也說得好董問聖人有以見天下之赜是說卦畫之初否曰正是說卦畫之初聖人隻是見陰陽之變化雜見便畫出一畫便有一個象隻管生去隻管不同六十四卦自六十四様更生到千以上卦亦自一卦一様學蒙拟諸其形容未便是說那水火風雷之形容方拟這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰之下則象以雷一陰在二陽之下則象以風拟是比度之義易說聖人有以見天下之赜止故謂之象象言卦也下截言爻也僴說文赜雜亂也古無此字隻作啧今從臣亦口之義必大與左傳啧有煩言之啧同那從口這從是個口裡說話多雜亂厎意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說個可惡字也探赜索隐若與人說話時也須聽它雜亂說将出來底方可索他那隐底淵】纂注【齊氏曰朱子雲探赜索隐謂如聽人說話須聽它雜亂說出來底方可索它幽隐底最於程子說有發明蓋六爻之中或以本體或以各體或以互體或以飛伏體各連上下二體雜然取之非可以一律拘也聖人於諸卦諸爻各拟度其物以形容之而象其所宜蓋所謂惟其時物也故雖鄙細及於覆餗塗豕之類而不可惡　楊氏時曰形容者乾為圜坤為大輿之類是也物宜者若乾稱龍坤稱牝馬之類是也】聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【呂音訓典禮陸氏曰京典作等姚禮作體斷陸丁亂反】集解【朱子曰會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虛也】附録【朱子語聖人有以見天下之動言事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得觀會通行典禮隻是說道觀他會通處後卻求個道理來區處它所謂卦爻之動便是法象這個故曰爻也者效天下之動者也動亦未便說事之動隻是事到面前自家一念之動要求處置它便是動也淵會便是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通道夫一卦之中自有會通六爻又各自有會通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚處若盤桓利居貞便是一個合行底卻是通處也學蒙會是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛於族處卻批大卻導大窽此是於其筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新發於硎且如事理間若不於會處理會卻隻見得一偏如何行得通須是於會處都理會其間卻自有個通處便如脈理相似到得多處自然貫通又曰會而不通則窒礙而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處故必觀會通而後可行典禮必大會通者觀衆理之會擇其通者而行且如有一事阙着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行将去而他有所不暇訃若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父母之恩重則便得身體發膚受之父母不敢毀傷之義而委緻其身之說不可行若君臣之義重則當委緻其身而不敢毀傷之說不暇顧此之謂觀會通僴典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常皆是　劉砺問典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮隻是常事　辭謂卦爻之辭并董】纂注【錢氏曰人事百千萬變而莫木各有一定不易之則其所謂宜所謂典禮者欤　柴氏曰動非紛擾可見者也凡消息進退屈伸往來已然未然之謂也會通謂事與理合而通行處典禮猶典常法度也聖人默識天下之動觀其事理之會合通行處欲常行法度不廢於天下則系辭以明其爻而斷之曰如此則為吉如此則為兇人知避兇趨吉則常法不廢之矣此易所以有爻也】言天下之至赜而不可惡也言天下之至動而不可亂也【呂音訓惡陸氏曰烏嫁反荀作亞亞次也又烏路反馬鄭烏洛反晁氏曰案亞古文善惡字至動陸氏曰衆家本并然鄭本作至赜雲赜當為動九家作冊晁氏曰案虞作動雲舊誤作赜】集解【朱子曰惡猶厭也】附録【朱子語先儒多以赜字為至妙之意若如此說則何以謂之不可惡赜隻是個雜亂冗閙底意思言之而不惡者精麤本末無不盡也谟義剛雲惡字有三音或亞或如字或烏故反曰烏故切於義為近隻是說雖是如此勞攘事多然也不可厭惡　問赜是說事物如此不是說卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂學蒙不可惡者言雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂之義一般必大雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有底事自合理會故不可惡動亦是合有底事然上面各自有道理故自不可亂煇】拟之而後言議之而後動拟議以成其變化【呂音訓議之陸氏曰陸績姚桓玄荀柔之作儀之】集解【程子曰聖人見天下深遠之事赜深遠也而比拟其形容體象其事類故謂之象天下之動無窮也故觀其會通會通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也系之辭以斷其吉兇者爻也言天下之深遠難知也而理所有不可厭也言天下之動無窮也而物有有其方不可紊也拟度而設其辭商議以察其動拟議以成其變化也變化爻之時義拟議議而言之也舉鳴鶴在陰以下七爻拟議而言者也餘爻皆然也　朱子曰觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】附録【程子語至誠則動動則變變則化故曰拟之而後言議之而後動拟議以成其變化精義　朱子語問拟之而後言議之而後動凡一言一動皆即易而拟議之否曰然必大拟議以成其變化隻就人事說拟議隻是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如拟議得是便吉拟議未善則為兇夷谟這變化是就人動作處說如下所舉七爻皆變化也易說】纂注【項氏曰學易者拟其所立之象以出言則言之淺深詳畧必各當其理議其所合之爻以制動則動之久速仕止必各當於時而易之變化成於吾身矣故曰以言者尚其辭以動者尚其變此之謂也末章亦有此段其下文則亦歸於人之德行正與此同自此以下引爻辭七章皆敎人拟議之方姚大老曰自天佑之一爻亦當在此章之末脫簡在後耳　雙湖先生曰章首聖人有以見天下之赜文王也所謂彖者言乎象是也聖人有以見天下之動周公也所謂爻者言乎變是也不可惡不可亂複釋上文拟之而後言以下即極天下之赜者存乎卦鼓天下之動者存乎辭之事此卦爻所以能成其變化斯人之功也】鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千裡之外應之況其迩者乎居其室出其言不善則千裡之外違之況其迩者乎言出乎身加乎民行發乎迩見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【呂音訓和陸胡卧反靡陸氏曰本又作縻亡池反徐又亡彼反京作劘行陸夏孟反見陸賢遍反樞陸氏曰尺朱反王廙雲戶樞一雲門臼機陸氏曰王廙雲弩牙也】集解【朱子曰釋中孚九二爻義】附録【朱子語鳴鶴子和好爵爾靡此本是說誠信感通之理夫子卻專以言行論之蓋誠信感通莫大於言行谟鳴鶴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人皆有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不說象董言行樞機是言所發者至近而所應者甚遠否曰樞機便是鳴鶴在陰下面大槩隻說這意都不解着我有好爵二句學蒙】纂注【柴氏曰鳴鶴在陰而其子必和情之所同無隐顯之間也我有好爵而爾亦靡於此心之所欲無物我之間也言之善人皆以為善故應言之不善天下亦皆以為不善故違人心之於善惡豈異其所趨哉極言行之至可以動天地則三才一理又可見也蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在陰之義出其言即鳴鶴之義千裡之外應之即其子和之之義持主乎人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地】同人先号咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【呂音訓默陸氏曰字或作嘿斷陸氏曰丁亂反王肅丁管反】集解【朱子曰釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間斷金如蘭言物莫能閑而其言有味也】附録【朱子語同心之利雖金石之堅亦被他斷決将去斷是斷做兩段又曰同人先号咷而後笑聖人卻恁地解學蒙】纂注【餘氏曰以出處語默發明号笑之義聖人讀易不滞於故而知其新有如此者　楊氏時曰君子之學求仁而已夷清惠和伊尹之任皆聖人也其道不同而趨同者何曰仁而已故古之君子雖相去千裡相望異世出處語默未嘗同及考其所歸若合符契同歸於仁而止　楊氏萬裡曰君子之道于其心不于其迹心同迹異君子不以迹閑心心異迹同君子不以心混迹故同人之先悲後喜與君子之甲出乙處此默彼語皆所不計也出處同道則禹顯顔晦同一情語默同道則史直蘧卷同一意心同故也金石至堅也然不堅於人心故二人一心則石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之蘭雜北山之蘭十黃帝不能分臭味同故也　雙湖先生曰二人九五六二也先号咷後笑先隔後遇也不取君臣義者特借爻辭論同心之利耳】初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣【呂音訓藉陸在夜反錯陸氏曰七故反本亦作措重陸直勇反慎斯術陸氏曰一本慎作順鄭雲術道晁氏曰案順慎多誤】集解【朱子曰釋大過初六爻義】纂注【蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則無所失故無咎】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者緻恭以存其位者也【呂音訓德陸氏鄭陸績蜀才作置鄭雲置當為德晁氏曰案德古文類置字因相亂下陸遐嫁反下同】集解【朱子曰釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】纂注【齊氏曰三下卦之終也以九居三諸侯而有功者也六五方用侵伐以裒多益寡故謙則有終勞而不伐兩句正釋謙字存其位正釋有終字謙者緻恭以存其位者也一不朝則貶再不朝則削吾未見其存矣　朱氏曰能緻恭而不出其位分乃所謂謙有君人之大德有事君之小心是也　南軒張氏曰風不厚不能負大翼水不厚不能負大舟君子處心不厚則恃勞而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎竊觀地中有山之象夫德之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之禮恭所以處上而人不忌處前而人不怨此謙所以長保其位也】亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也集解【朱子曰釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出】不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【呂音訓階陸氏曰姚作機】集解【朱子曰釋節初九爻義】纂注【蔡氏曰不言則是非不形人之招禍惟言為甚故言所當節也密於言語即不出戶庭之義兌有言象故於節之初爻重明之　丘氏曰口舌乃人一身之門戶一語不謹則失臣失身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也　楊氏萬裡曰唐高宗告武後以上官儀敎我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也】子曰作易者其知盜乎易曰負且乘緻宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘緻宼至盜之招也【呂音訓為易者今本作作易者陸氏曰本又雲作易者晁氏曰虞作為宼陸氏曰徐或作戎宋衷雲戎誤乘也陸如字一讀繩證反藏陸才浪反誨陸氏曰如字敎也虞作悔謂悔恨冶容陸氏曰音也鄭陸績姚虞王肅作野言妖野容儀敎誨淫佚也王肅雲作野音也】集解【朱子曰釋解六三爻義此第八章言卦爻之用】附録【朱子語六居三大率少有好底負且乘聖人這裡又見得有這個小人乘君子之器底象故又於此發出這個道理來淵】纂注【柴氏曰六三以不正小人據非其位故有此象人據非其義之所當有則啓謀利者攘奪之心作易者明義利之分故於六三不正之小人居有德之位知其必有盜乘其後而奪之天下之大盜未有不乘隙而動也司馬公曰上慢下暴慢其上而暴其下也　楊氏萬裡曰司馬氏安能盜魏曹操敎之也蕭衍安能盜齊蕭道成敎之也蓋盜非能盜小人之有也小人實敎盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知敎奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此　蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化無窮又豈辭之所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已拟議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特發其端耳學易者當玩而有得也　項氏曰七爻皆欲人畏謹也鳴鶴言處隐之誠同人言同心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢戶庭以教密負乘以戒慢皆所以養人之敬心也若從姚氏說移自天佑之於此則終之以信順之福於義亦不相悖　胡氏炳文曰夫子於乾坤皆有文言以申彖傳象傳之意其餘彖傳亦有文言如履與豫釋卦辭已畢複曰剛中正至光明也天地以順動至豫之時義大矣哉此類皆是也然則系辭此數卦即象傳之文言也善學易者可以觸類而通其餘矣】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【呂音訓天一至地十今本在十一章首案前漢律曆志引易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也又案程氏張氏說并雲自天一至地十合在天數五地數五上】集解【程子曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數才有上五者便有下五者二五合而成陰陽之功萬物變化鬼神之用也　朱子曰此簡木在第十一章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇陰隅即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也】附録【程子語五行隻古人說疊王字說盡了隻是盛衰自然之理也人多言木得土方生得火火得土方生得金某以為不然木生火火生土土生金金生水隻是疊盛衰也或曰五行是一氣人以為一物某道是五物既謂之五行豈不是五物也五物備然後能生且如五常人誰不知是一個道理既謂之五常安可混而為一也天之生數地之成數才有上五者便有下五者語録　朱子語來谕謂某不當以大衍之數參乎河圖之數此亦有說矣數之為數雖各主於一義然其三五錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人之所能強離也若於此見得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑說不得也若論易文則自大衍之數五十至再仂而後挂便接乾之策二百一十有六至可與佑神矣為一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文開斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗厘正啓蒙雖依此寫而不曾推論其所以然者故覽者不之察耳荅袁機仲】纂注【項氏曰姚大老雲天一至地十班固律曆志及衛元嵩元包運蓍篇皆在天數五之上新安朱先生亦用此說今從之為是　張子曰夫混然一物無有終始首尾其中何數之有然此言特示有漸耳理須先數天一必須先言一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十而反一又當止於九其言十者九之偶也又曰陽極於九陰終於十數乃成五行奇偶乃備過此周而複始滋至無筭不越於是　蔡氏曰天地者陰陽對待之定體也一至十者陰陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也集解【程子曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成則不動故損一以為用天地之數五十有五成變化而行鬼神者也變化言功鬼神言用　朱子曰此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者】附録【朱子語所以成變化而行鬼神也先生舉程子曰變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數隻是氣變化鬼神亦隻是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越乎其中必大】纂注【朱氏曰十即五也十盈數不可衍也又曰大衍之數五十而策數六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九則一二三四具所謂五與十者未始離也五與十中也中不可離也考之於曆四時疊王而土王四季凡七十有五日與金木水火等退藏於密是也故六七八九而五十之數具五十之數具而天地五十有五之數具奇偶相合也故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼神者天地也行之成之者人也又曰老者變小者不變易以變為占者也變則成化變化則鬼神行矣管子曰流行於天地之間者謂之鬼神　南軒張氏曰天地自然之數盈虛消息往來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鸠化為鷹雀化為鴿草木乃茂草木黃落可以曆數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也】大衍之數五十其