讀易紀聞卷三

鹹 上經首乾坤天地定位也下經首鹹山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦物之相感莫如男女而少複甚焉故二少為鹹鹹二少相交者夫婦之始恒二長相承者夫婦之終鹹加心為感感去心為鹹聖人以鹹名卦彖傳以感釋之幹氣化之始曰品物流形鹹形化之始曰二氣感應氣與形未嘗相離也 澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸于山而山受之謂山之虛也山受澤山之虛心受人君子之虛虛故感感故應聞之元俞琰雲山澤之氣相通以其虛也惟其虛也二氣感應以相與不虛則窒而不通安能相與一人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣鹹拇感之未深而艮性能止故不言吉兇恒初未可求深而巽性善入故雖貞亦兇又拇之動未足以進也楊文煥氏雲感以腓可謂兇矣然居而不行靜而不動故可以易兇而吉易害而利鹹艮皆取身為象艮其腓不言吉兇鹹腓則曰兇者躁動故兇也居即艮其腓矣居吉即洪範之用靜吉艮言随在二二腓随三之限而止也鹹言随在三三股随下之足而動也彼不處而我亦不處處謂動也四在三陽之中當心之位感之主也象明故不言心又言心則但為一體而不足為一卦之主歴言衆體而不言心蓋所以尊心也心之本體不落于思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亡一入思慮失其心體是謂思思則朋從則不正則悔爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也不直曰口而雲輔頰舌猶今人謂口過曰唇脗聞之程直方氏雲初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中童景孟氏雲以心志感人所感已狹況滕口説以求感其能感人乎鹹之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰輔曰頰曰舌取象獨以其三其惡佞也深故取類也徧狀其滕口説務感悅人也拇腓股義取下體無感人之道者勞而無成脢輔舌義取上體無感人之實者煩而無益心通萬變出令而非受令應物而不留物茍明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊與爻象不合言艮止可取諸背鹹言感所取皆動物拇而腓而股而心而喉之脢口之頰舌自下而上自末而颠有次序皆運用也凡人将行未行則拇自振搖将言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼓頰舌之先六二隂柔之鹹本無吉也而居焉則吉九三陽剛之鹹宜無吝也而随焉則吝聞之注疏雲六二鹹道轉進所感在腓腓體動躁則成徃而行今初六所感在未則譬如拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志雖小動未甚躁求凡吉兇悔吝生乎動者也以其未傷于靜故無吉兇悔吝之詞居吉者非以不動而吉若徒以不動為吉則五之鹹脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之無悔不能動者既曰鹹其股即是随矣又曰執其随者重在執字其志甘于是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所系故也亦不處釋鹹其股之義志在随人所執下釋執其随而緻陋之之意二句語意各有所重但相承耳五之鹹脢仍是正理四之私感則非正理此二爻所指之不同 恒 聞之張希獻氏雲恒字左旁從立心右旁從一日乃立心如一日也胡炳文氏雲鹹以卦體卦徳卦象釋卦辭卦亦疊是三者僅以釋卦名義蓋鹹之為鹹者易知恒之為久者未易知也雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與風多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風此是雷之風也故為常理彖傳以久于其道天地之道恒久不已釋亨無咎利貞此不易之恒以終則有始釋利有攸徃此不已之恒觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人能常久之理郭子和氏雲彖言所以為恒者四又言恒之所以為道者二久于其道也終則有始也久于其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情 巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故謂之恒雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象于恒言立不易方于益言則遷則改其義明矣體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也雷震則風發二者常相從而不厭故曰恒鹹之彖言感象則言受恒之彖言久象則言定 浚深也謂于正禮恒分而深加之也如浚井之浚本義解爻辭兼初四備言之象傳隻重在初意九二提出能久中諸爻不中故不久一件物事自以為正卻有不中在如饑渴飲食是正若過便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善聞之程可久氏雲大壯九二解初六及九二爻皆不着其所以然蓋以爻明之也或承之謂有時而至也羞九三之心自羞吝方指人厭之而恥辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝馮竒之雲四位不當與二爻同而休咎異者中不中之辨也書伊訓雲恒于遊畋時謂滛風謂畋非可久之事也畋之久則無禽矣程傳有五君位不以君道言者如六五之義在丈夫猶兇況君之道乎朱子所謂吉兇者非爻之能吉兇爻有此象占者視其徳而有吉兇耳童景孟氏雲恒其徳與不恒其徳反九三之剛太過六五以柔居中故也胡炳文氏雲鹹其腓戒二之動也五鹹其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳貞矣而又執一不通故二爻皆無取焉郭立之氏雲婦人吉而夫子兇如伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭程傳雲振如抖薮運動之意如振衣振書在上而其動無節以此為恒其兇宜矣蔡伯靜氏雲爻皆非有得乎恒之正語恒之正其惟彖乎初如賈誼之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不違一善弗失三如鄭朋之兩從呂布之屢叛四如?雄久居莾賢之間官不過侍郎執防是也五其魯哀晉元之世乎上如桓溫枋頭之役商皓桑山之師 遯 與書防子行遯之遯同遯字從豚從走豚防物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以為小人者如小利有攸徃小貞吉之類以彖傳推之則是指小人而言浸長如水之浸物以漸而長臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長者剛之長可言也柔之長不可言也遯而亨者窮于進而通于退也 天上山下相去勢甚遼絶遙望之天與山勢若相接連何惡之有及到山頂則山自止于下天自行于上天若遯去山與天?不可幹豈非嚴乎君子如天小人如山相絶之義須是如此方得逺小人不過危行言遜而己遜則不惡不使之怨危則有不可犯之勢不使之不遜蓋惡非専惡聲厲色之謂凡用心拒阻皆是嚴非隻容貌辭氣之間凡律身素行皆是孔子答貨曰諾吾将仕矣孟子與驩朝暮見何疾惡之有見貨亦?亡見驩未嘗與言行事何不嚴之有惟不惡故不害惟嚴故不汚卦之名有以象有以義地中有山謙象也天下有山遯義也 二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當正不安于疾憊不系于情好不事于外正其在我之志而已厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也此紀唐之所以愧龔勝機雲之所以媿張翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近王湘卿氏雲遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾憊之反也項安世氏雲下三爻艮主于止故為不徃為執革為系遯上三爻幹主于行故為好遯為嘉遯為肥遯九三以情難自割于小人者也九四以理能自絶于小人者也防陋巷之顔汶上之闵舞雩之曽其誰實當之九五則小人能以理義相逺者也故其遯也嘉上九則小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脫冕而行孟子浩然有歸志之事也 大壯 聞之朱子發氏雲陽動于複長于臨交于泰至四而後壯泰不言壯者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壯胡炳文氏雲三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二為少三四為壯楊文煥氏雲姤者女之壯也大壯者陽之壯也彼羸則此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理丘行可氏雲遯小利貞小者利于貞也指二隂言大壯利貞大者利于貞也指四陽言隂之進不正則小人得以淩君子陽之進不正則君子不能勝小人不雲大正而雲正大恐疑為一事也齊夢龍氏雲大者壯以氣言大者正以理言胡炳文氏雲心未易見故疑其詞曰其見天地之心乎情則可見故直書之孟氏養氣之論自此而出 雷之威本震而在天上乃雷聲之壯盛者也非禮勿履者複之事至大壯則動皆天理無待于勿矣勿者禁止之之詞弗者自不為也蓋以雷震之威震其私以天讨之師讨乎已 聞之蘭惠卿氏雲壯之初九與夬之初九或為趾或為前趾何也夬五陽已盛初前徃而不可遏故謂之前趾大壯則二隂未全消未可即徃故謂之趾不特曰兇而曰兇有孚言其兇之可必也易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔猶雲蔑也以其至剛蔑視于事而無所忌憚也君子小人以地言羊喜觸藩籬以藩籬當其前也羸拘累纒繞也藩所以限隔也輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車強矣雲壯于輹謂壯于進也藩五也決開也以剛決柔易而無困也下乘三剛壯輹之象五自失其壯故爻不言壯大壯本好爻中所取卻不好睽本不好爻中所取卻好五喪羊專以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艱則吉者三過剛必至于自困上不剛故