周易尋門餘論卷下

欽定四庫全書 周易尋門餘論卷下 餘姚黃宗炎撰 桓譚新論謂連山八萬言藏之蘭台歸藏四千三百言藏之太蔔是殷書與周易等夏之文字所載幾二十倍于文王周公之辭豈古昔之方冊乎為此說者亦不明古今之通義矣又不知吾夫子亦曾見之否何平生竟無一言及此也按歸藏尚留六十四卦名雲缺其四其間不同于周易者需為溽雲上于天而将雨必有濕溽之氣先見乎下【如礎潤而知而之類】大畜小畜為畜畜毒取亭毒之義【亭毒亦畜也】艮為很艮有反見之象無言笑面目可徵故取其剛很之義與震為厘離當為厘于震則不近豈以雷厘地而出以作聲與升為稱地之生木土厚者茂土瘠者瘁言木與土相稱也剝為仆坎為荦坎為勞卦故從勞諧聲而省物莫勞乎牛故從牛但此乃夫子之說卦豈殷人之所取義與家人為散家人則義不可考損為員鹹為諴謙為兼渙為奂古字或加偏旁或不加偏旁因而互異也遯為????形意本通無有異義蠱為蜀蜀亦蟲也但蠱之義深遠矣解為荔荔亦有聚散之義無妄為毋亡毋即無亡即妄非有他也又有瞿欽規夜分五卦岑?林禍馬徒三複卦名不知作周易何卦再以愚測之瞿當屬觀欽當屬履規當屬節夜當屬明夷分當屬睽岑?當屬贲其他則不可詳也此多緯書之傅會不足深信姑釋于此以為好事者之決疑然其當否亦未可知 異學不能害正道其所以害之之故未有不緣于似是而非者夫子雲惡莠亂苗惡鄭亂雅惡鄉願亂德俱以似是而非也今之與正道似是而非者禍不在于釋老而實則釋老為之根柢也老氏之混淆于大易其詳具圖學辯惑釋氏之惑溺生民敢奪孔孟之席者其原本枝流尤不可以不辯佛法之入中國千有餘年約而言之凡三變曰教曰襌曰今之禅梵本西來為經為律為論謂之三藏其言詞稭鞠其文法支離在華人可數語而盡者彼周而複始始而複周錯雜颠倒至于三四更番演成數百千言尚不能自達其意又複雜以天堂地獄恍忽無稽之變幻鬼神妖魔珍寶花鳥六合以外若四大部州之詳悉大則覆載所不容細極微塵而剖破之理所必無譸張鑿鑿初無當于大道及明其義畧其荒唐怪罔提綱領而繹之往往艱澀深奧之處每多咀蠟而無味在彼土學徒法律最重以佛所演說不敢遺落隻字必欲循其纡回支蔓困天下之聰明才辯然而為教師者終身學習于此絲分縷析不以為繁诘屈聱牙不以為厭苟空疏不學則不敢簒其位雖其蔽也愚而矻矻功勤亦中人以下所難企逮乎達磨東渡而教外别傳興竺書教典為佛之手筆本是明心見性之語謂無者心之體心者無之名謂無性之性名為法性又謂真空不空本無非無為禅宗者嫌其有一真空有一本無輕薄而鄙夷之若似乎凡聖之隔從茲迥判吾不知禅宗之所學者欲學為佛乎或别有所學乎如其别有所學也何以誦佛之言行佛之行而其悟者又佛之精微玄妙也如其欲學為佛也則但當闡明教典使缁流以所悟證所學俾不滞于形影之為得也何以惟恐佛之語言既出為累文字已立為障随在掃除惟恐落于有又惟恐堕于無空實非空乃雲真空有實非有乃雲妙有究竟與教有何分别彼之妄誕矜驕在此一悟自謂一皷禽王之功勝于尺寸開疆者萬萬矣俗士喜其為力甚易不必加工學問不必窮研義理一朝知及雖屠酤娼優立跻聖境故皆自畔其法門空疏鄙悖鹵莽而無忌憚又懼聰明文學之士測其涯涘故為鐵門限以拒人正所以文其固陋也吾則曰禅師者佛氏之罪人也今之為禅者又不然其流品質地大約居生人之下中即欲操觚以随博士弟子之後未必能脫穎而出蹈襲狂言天上天下惟吾獨貴不過用七日之死功得此一悟即謂直接達磨之真傳巧受源流衣鉢遂縱恣不道無禮無義不軌不物自署法王自居天人師表極夫狐鼠之伎倆以要結要津蠱惑無知于貴賤貧富之間則秒忽而等第之彼所謂是法平等者果若是乎營謀寺院求擇名勝多金之地選巨材運大石盡丹垩之妍糜金粉壁而不顧日役百千人使斷筋絶骨于窮嵓絶壑獨逍遙乎殿堂夏不知有暑冬不知有寒深居簡出百步則駕人辇十裡則泛畫舸稍有拂意則棄之而造離宮别館所謂樹下不三宿者果若是乎聚遊惰之民動辄數千計日費米粟數十锺蔬果餅餌每歲可竭一山僻小縣之賦稅暑雨祁寒之農夫箪豆莫錯獨狂僧者狼藉享之所謂乞食而食者果若是乎一衲百工偏袒數萬錢輕裘緩帶與長安年少争适意其他坐茵卧席無不極華美集便安所謂破衲遮體寒暑不易者果若是乎目不識丁腹無詩書自據師席高座錦扆士君子相過不知賓主之禮概以參學視之頑犷無謙讓所謂忍辱行持者果若是乎出言則俚鄙背缪下筆則譌亂舛錯帳中秘書則有四書直解得此足以晉接賢士大夫侈談孔孟有字彚得此足以稱呼難字命為博雅有指月録撮拾六祖五宗大指盡歸掌握中得此足以呵佛罵祖羲文皆外道孔孟皆凡夫矣曾不知爾所布之竹帛流傳方域之文凡具目懷心者視如啽詹狂在學士君子未知禅理疑彼教或當爾爾一以蠢然鹿豕忽弄詞章先有恕看之意奬借長同于閨秀青樓倘以筆墨之蹊徑律之尚須時加夏楚恐未必成就者也所謂人天師表者果若是之愚且賤乎分門别戶師弟自相攻擊同學疾為寇讐或借勢于當路或讦告其陰私甚或設機穽以相排擠所謂寃親平等所謂煩腦成菩提者果若是乎一拂之下倏傳數百不必再三傳已盈數萬人矣萬人又踵斯轍如蝗子即且曷足為重何所底止昔為市井者得法于狡狯昔為經生者得法于筆墨昔為田舍翁者樂其有錢币昔為猾吏輿台者樂其可以作聲勢之奧援至于比丘尼則可以通王公大人之内室稍能應對省人事即愛之如拱璧此又不必片語機鋒而師先求弟所謂?中斷臂者果若是乎所謂拈花微笑者果若是乎蝗子即且散布于天下觀其智之深淺才之大小上者造成大奸巨惡内結近侍以幹與朝政操持有司之獄訟為逋逃淵薮蠧國害民莫敢誰何下者作奸犯科視戒律為敝屣四民所不敢為者獨為之四民所不忍為者獨為之騁其狂詐以禍一方安享世外之富貴與郡縣分民而治郡縣鄙夫自帖括二三百字以外兩目眊焉莫敢問其得失讓其惑亂是非乃号于人曰吾善知識也為衆生說法普度羣迷不知為惡知識不聽人法迷而不可度者更當何如也蓋此羣不逞之輩非罪惡不容于鄉裡則怠惰不勤其四體非窮獨無以存活則端愚為人所诳誘其賦受即下常人數倍且耳聞目見往來行習者盡然安得有出人之知慧畧得醒發曾未及老學究之肩背詫為大道在茲即同侪望之已是生龍活虎實臨深為高使之然也則今之為禅者吾将何所置喙而論其衺僻也哉直是宇内之下流衆惡鹹歸者也此皆就彼犯彼法而約舉之其狂悖颠越已種種難述矣至于大旨之所在不過曰了生死曰性空曰無心釋氏以人之生也必有死當其托生父母實為大累天倫之所屬悉是塵緣迨情識稍開即堕愛河欲海事親敬長信友慈幼俱生死根居常日用之際識神為主牽纒而不能斬截及乎縣崖撒手時猶留連難斷其既死之後一一迷戀而不忘随夫惑溺之所近入乎輪回受四生六道之苦故當其未死先割棄姻親無有愛欲雖生之日無異于死山河大地安在父母兄弟妻子朋友安在知識心性安在寂滅現前時至而行灑然獨往澂澂徹徹返于太虛何有輪回之痛乎蓋以畏死之意重忽畧生人之事業專料理一身後日之死地吾聖人之道經綸以濟屯果育以正蒙需以飲食之訟以平争師以定亂比以作之君畜以養其衆衣食足而教之理義則有履禮讓為國而天下治始為泰盡己之性以盡人性盡物性參贊位育财成輔相分内所當為者亦多矣豈直一人之生死而能事畢邪夫愛親敬長信友慈幼惟恐不得其宜爾苟事事得宜則生生死死人樂神安奚懼其為将終之累邪生死猶晝夜也知其所以生則知其所以死先棄夫愛親敬長信友慈幼而豫辦一死是未知生而焉知死也原其始而知生反其終而知死生死無二道也魂不自變而必生于物物不終物而必遊于變故知鬼神之情狀豈若四生六道誕妄而難信者邪釋氏以性空為宗凡諸所有俱屬緣生貪嗔癡本自無性殺盜淫當處寂滅煩腦原無是性即煩腦全體性空眼見色時假托衆緣衆緣性空無有合散是不悅意聲知聲性空故嗔亦不複生觀罪無生破一切罪根本性空常清淨故凡此種種妄念當其起不得其起處當其滅不得其滅處寂然性空而已若發而為仁義禮智乃是空之應用爾吾聖人則曰繼之者善也成之者性也天人相接之處為繼人所禀受之處為成人之繼天而成性無有動靜可求無有色相可拟但在天清明和淑之氣已自禅于其中故稱之為善此善非對惡而言也彼誤視為對惡之善謂其體本空不特無惡亦自無善今曰性善是為外道謂其用随緣則有善有惡今曰性善是謂偏見所以性宗八識規矩都将善惡分疏校勘孟子以性善原難錯諸詞說不得已而降落一層但言情善恻隐羞惡辭讓是非皆情善也性雖非情而情善實根性善性無所依倚其善何從而見情則有所專屬就其流而測其原因其枝而尋其本是不誣也聖人教人于卒然流露處指示其善小之而為赤子之良知良能大之而為大人之修齊治平皆情善也莫非性善也烏得以其難于名狀而遂鹵莽滅裂證之為空乎釋氏以無心任運聽六根交于六塵而我無所主宰于其間思慮一萌即是識神無心之眼不視而無不見無心之耳不聽而無不聞無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行苟動視聽臭味持行之念則眼耳有視聽即有不視聽鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣六塵随緣六根應用身心一如一體空慧光明寂照徧河沙所以七徵心而攝妄歸真覔心于過去現在未來三不可得既無是心豈有人我豈有大地虛空豈有世間一切法食不知食衣不知衣言語不知言語有感斯應随起随滅無或留滞故問畣之間沖口速出稍經思索者便落識神雖直中肯綮而大旨已乖無所用之在教典之中重重翻剝隻明心本是無而已在達磨之直指本體但顯身外無餘而已吾聖人之言行拟之而後言議之而