卷十五

以輔我行之不逮而兼人之能為己之能故其外之所行者可以至於大而益弘也可久則純亦不已與天同其悠久矣可大則巍乎成功與地同其廣大矣非賢於人之德業乎然其所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也易簡而天下萬殊之理莫不貫通於我心統會於我身是故天有是易我亦有是易地有是簡我亦有是簡可以成人位於天地之中與之竝立而無歉焉此體道之極功聖人之能事也要之人心本自明白正大自為私意所蔽物欲所擾往往艱深使人不可近煩碎使人不可行如權謀術數之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣簡者循理而已矣其始不過坦白要約而其終至於德崇業廣與天地參善學易者何不從易簡求之乎 聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇剛柔相推而生變化是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 此一章是言聖人系辭明道之功君子玩辭體易之學而此四節言聖人系辭之事也聖人文王周公也設陳也言設卦則爻在其中矣象謂卦爻本然之象辭謂卦爻辭憂慮也虞安也憂虞言象者猶雲彷佛之意非觀象之象也下放此進退者造化之消息剛柔之未定者也晝夜者造化之幽明剛柔之已成者也六爻之動九六之變化也三極天地人之理也孔子意曰伏羲畫卦吉兇之理已默示之矣然有畫無文民用弗彰也文王周公取伏羲所畫之卦而布列焉統觀卦象而時有消息則系卦辭以斷全體之吉兇析觀爻象而位有當否則系爻辭以斷一節之吉兇於是易道大備而利用之功大矣然辭固因象而系而象又因變而着卦爻之間九為剛六為柔柔退之極則剛推去乎柔而柔變為剛剛進之極則柔推去乎剛而剛化為柔其變化之間消息當否無不具焉此聖人所由觀之以系辭者也由觀象系辭言之辭之吉者即人事順理而得之象也辭之兇者即人事逆理而失之象也辭有自兇趨吉之悔即人事既失之後困心衡慮而為憂之象也辭有自吉向兇之吝即人事未決之先安意肆志而為虞之象也辭占之符於人事者如此由剛柔相推言之柔變而趨夫剛者即氣機之退極則漸長而為進之象也剛化而趨夫柔者即氣機之進極則漸消而為退之象也既變而剛是即陽明用事萬物照臨而為晝之象也既化為柔是即陰晦用事羣動宴息而為夜之象也至於剛柔變化流行於一卦六爻之間九六疊運所謂動也其即三極之道乎一太極也而天地人各得之為三極其動於初二爻者即地道之剛柔交錯也其動於三四爻者即人道之仁義時措也其動於五上爻者即天道之陰陽疊運也何動非道何道非極象變之符於造化者又如此按太極者本然之妙動靜者所乘之機故三才各一太極而太極各兼陰陽有陰陽則有變化邵子所謂天地人之至妙者也自卦爻而析言之則爻各一道一物各具一太極也自卦爻而統言之則六爻一道萬物統體一太極也聖人觀象系辭亦止發揮太極之妙而已矣 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利 此二節言君子學易之事也上言居者處之也謂以易道自居也下言居者靜也指未筮時而言也易之序指卦爻辭獨言爻者爻言乎變尤在所當玩也變即象也占即辭也所異者未筮既筮之别耳孔子意曰辭占象變之既備則有須臾不能離者而可不學乎是故學易君子其身之居處安固而不遷者則在易之序蓋觀其剛柔消息一定之次第以為進退出入之度也其心之愛樂玩味而不置者則在爻之辭蓋觀其吉兇悔吝無窮之精理以為悅心研慮之資也惟君子身心不外乎易是故動靜不間其功方其居而未及蔔筮也則觀卦爻之時位而玩其辭凡得失憂虞之象吉兇悔吝之由皆其心之所會也而居安樂玩無間於靜矣及其動而謀及蔔筮也則觀當動之卦爻而玩其占凡剛柔相推之變吉兇所占之決又皆措諸事焉而居安樂玩無間於動矣夫學乎易即合乎理合乎理即順乎天窮此理於無事之時則靜與天俱循此理於有事之日則動與天遊是以自天佑之所趨皆吉所避皆兇受休嘉之福而得利順之應也按前章言伏羲之易而以易知簡能久大德業責成於體易者此章言文周之易而以居安樂玩動靜交修責成於學易者蓋天地間剛柔變化無一時之間人在大化中吉兇悔吝亦無一息之停必動靜之間舉無違理方盡學易之功方不負聖人作易之意 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 此一章是釋卦爻辭之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善惡所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰聖人觀象於卦而系彖辭彖者言乎全體之象舉奇偶純雜内外消長之形莫不稱名取類以拟其形容也觀變乎爻而系爻辭爻者言乎一節之變舉隐顯貴賤當否比應之殊莫不支分節解以觀其會通也卦爻之辭有所謂吉兇者言乎象變中時有消長位有當否而為失為得失則從逆而兇得則惠迪而吉也有所謂悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定向於得而未得尚有小疵則内自怨艾而悔生也向於失而未失已有小疵則外招尤釁而吝生也有所謂無咎者言乎象變中有以處非其地行非其事承乘比應非其人