卷十五

足以緻咎然其間不無一節之善一念之良焉則能圖囘更改而補其所過也由卦爻辭申言之是故爻言乎變而變之所示有貴賤凡居上而尊者皆貴也凡處下而卑者皆賤也易列之而等級分明則在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陳有小大如姤遯否之類陰為主者皆小也如複臨泰之類陽為主者皆大也易齊之而使不相雜則在乎六十四卦焉夫位有貴賤卦有小大而錯綜更疊得失形焉本有吉兇之理特隐而未形耳易辯之以明得失之報則在乎卦爻之辭焉若夫卦爻有小疵則有悔吝而易辭一遇悔吝必為憂之惟恐人之至於是而慮遠說詳不能自釋焉則存乎善惡初分之介人能體易之憂則一念之善有必充一念之惡有必遏豈猶至於悔吝乎卦爻善補過則為無咎而易辭一遇無咎必為震之惟恐人之終於過而奮發警惕不能自甯焉則存乎天理萌動之悔人能體易之震則怨艾深而勇於舍舊覺悟切而急於圖新不有以補過而無咎乎是故卦分陰陽有小大矣辭别吉兇悔吝無咎有險易矣然辭之有險易者正以卦之情所向不同而言蓋小卦之情囘互而艱深為人欲之私是以不之於失則之於小疵而兇悔吝之險辭随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之於得則之於補過而吉無咎之易辭随之辭豈有外於卦哉言卦則爻可知矣可見聖人系辭無非使人趨吉避兇坦然知所率由惕然知所畏避其曰憂悔吝者即君子慎獨之幾大賢不遠之複也其曰震無咎者即成湯改過不吝之勇太甲自怨自艾之誠也趨避之道莫要於此聖人一一着之於辭其意深矣 易與天地凖故能彌綸天地之道 此一章是言易道之大惟聖人能用之而此一節先極贊其大以起下文用易之事也易指易書而言彌聯合之意綸條理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿於覆載之中者皆不足以拟之而惟易與之齊凖蓋天地之道不過一陰一陽之變易以道陰陽奇偶二畫包含變化故於是道有以彌綸之彌者自其外以統觀而陰陽生生之妙無不包括於卦爻之中其全體渾合初無一毫之欠缺也綸者自其内以細觀而分陰分陽之理莫不精密於統貫之内其脈絡條理又無一節之淆雜也天地有是道而易書亦有是道謂之相凖不誠然哉夫易之未作法天地之道以為易之道故曰凖易之既作還以易之道理天地之道故曰彌曰綸彌之則萬合為一渾然不漏猶中庸言大德敦化也綸之則一實萬分粲然有倫猶中庸言小德川流也天地之道即下文所雲幽明死生鬼神仁智晝夜與夫天地之化育萬物之生成皆是也易既能聨合而分理之則理性命無不畢具而聖人用易以彌綸天地之道亦不外乎此矣 仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀 此一節是言聖人窮理之事也天象燦然有章故曰文地形井然有條故曰理原者推之於前反者要之於後精重濁為陰氣輕清為陽物之所受以生而未屬於物者也物既成則謂之魂魄矣遊者散而遠去之意魂升則魄必降舉魂可以該魄也情狀猶言氣象也孔子意曰易既能彌綸天地之道故聖人以易之理仰觀天文即陰陽之循環以觀其晝夜即陰陽之升降以觀其上下焉俯察地理即陰陽之對待以察其南北即陰陽之雜居以察其高深焉天文之夜與下地理之北與深幽也而其所以幽者陽之變而為陰也天文之晝與上地理之南與高明也而其所以明者陰之變而為陽也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即終之發端反觀人物之所以終終即始之歸宿其始之生氣凝於妙合之際而理随以全陰之變而為陽也其終之死氣散於殂落之餘而理随以盡陽之變而為陰也死生之說以易而知之矣以易之理究其精與氣之凝聚而既有知覺又有運動則為物精與氣之消散而魂升於天魄降於地則為變為物者自無而有神之來也伸也陰之變而為陽也為變者自有而無鬼之往也屈也陽之變而為陰也此蓋造化之迹二氣之良能其情無形而其狀有象鬼神之情狀不又以易而知之乎易固聖人窮理之書也總之幽明者陰陽之顯晦死生者陰陽之消息鬼神者陰陽之聚散此三者理之難窮者也聖人皆有以知之則凡天地人物造物之理殆無一之不窮矣是以崇效卑法生順沒甯而與鬼神同其吉兇也聖人窮理之功大矣哉 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此一節是言聖人盡性之事也土者身所處之地也敦厚也孔子意曰天地之道聖人之性雖有不同然其為理則一而已聖人盡性故能與天地配合而相似相似則立此參彼無毫發之違悖矣其相似者何如蓋天高明其道為知地博厚其道為仁皆陰陽之理而易書具之聖人盡乎其知則聰明洞達而於萬物之理無不各究其極盡乎其仁則區處條理而於天下之人無不各得其所如此則仁以成知而知有實用非骛於高遠非淪於空虛何過之有此聖人及物之仁知其處常者然也若夫事有不可以常理行時有不可以常法處者聖人又為之稱其輕重委曲遷就以處之不膠於一定之中是所謂旁行也旁行則疑其易流然行權之中亦天理之所在自合乎道義之歸而不流於變詐之術此聖人應事之仁知其處變者然也天者仁義忠信之理樂之則默契脗合而内重外輕命者吉兇禍福之數知之則昭融洞澈而修身以俟見之明守之固凡事變得失之數自不足介於光大之心矣又何憂焉聖人知之盡如此凡人不安土