三十一章
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夫佳兵者，不祥之器，
嚴可均曰：河上無「者」字。
「不祥之器」，大典無「之器」二字。
謙之案：「佳」字，傅奕本作「美」，室町本作「飾」，史記倉公傳引作「美好者不祥之器」，皆為望文生義。
宋翔鳳曰：「『夫佳兵者不祥之器』，按『佳兵』當是『作兵』。
大戴禮用兵篇曰：『用兵者其由不祥乎！』又：『公曰：「蚩尤作兵與？」子曰：「否。
蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？」』此『作兵』之證。
或以『佳』為『隹』，古字通『惟』。
篆文『佳』與『作』相近，與『隹』遠，不當作『隹』。
」謙之案：「作兵」義亦不明，作「隹」是也。
元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢「佳」字正作「隹」，可證（見古本道德經校刊拓本）。
又「之器」二字，吳澄本、吳勉學本均無。
王念孫曰：釋文「佳，善也」，河上雲：「飾也。
」念孫按「善」「飾」二訓，皆于義未安。
古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰：「兵者不祥之器。
」若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之「不祥之器」矣。
今按「佳」當作「隹」，字之誤也。
「隹」，古「唯」字也（「唯」或作「惟」，又或作「維」）。
唯兵為不祥之器，故有道者不處。
上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。
八章曰：「夫唯不争，故無尤。
」十五章雲：「夫唯不可識，故強為之容。
」又雲：「夫唯不盈，故能蔽不新成。
」二十二章雲：「夫唯不争，故天下莫能與之争。
」皆其證也。
古锺鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。
又夏竦古文四聲韻載道德經「唯」字作「隹」。
據此，則今本作「唯」者，皆後人所改，此「隹」字若不誤為「佳」，則後人亦必改為「唯」矣。
阮元曰：老子「夫佳兵者，不祥之器」，「佳」為「隹」（同惟）之訛。
老子「夫惟」二字相連為辭者甚多，若以為「佳」，則當雲「不祥之事」，不當雲「器」（經傳釋詞序）。
物或惡之，故有道不處。
嚴可均曰：各本「道」下有「者」字，大典「處」下有「也」字。
羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無「者」字。
謙之案：陳象古道德真經解無此二句。
君子居則貴左，用兵則貴右。
中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。
及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。
胡則貴左，其俗雲（老子雕題）。
謙之案：此說非也。
左傳桓八年「楚人尚左」，與老子「君子居則貴左」、「吉事尚左」之俗相合。
又遂州本作「貴佐」，乃「左」字之誤。
又傅、範本「君子」上有「是以」二字，王羲之本、室町本同。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之， 王道曰：此章自「兵者不祥之器」以下，似古義疏語，而傳習之久，混入于經者也，詳其文義可見。
紀昀曰：案自「兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。
劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如「不祥之器，非君子之器」，二語必系注文，蓋以「非君子之器」釋上「不祥之器」也。
本文當作「兵者不得已而用之」，「兵者」以下九字均系衍文。
馬叙倫曰：紀、劉之說是也。
文子上仁篇引曰：「兵者不祥之器，不得已而用之。
」釋慧皎高僧傳八義解論曰：「兵者不祥之器，不獲已而用之。
」蓋老子本文作：「夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。
」「物或」兩句，系二十四章錯簡；「君子」兩句，乃下文而錯在上者；「非君子之器」，正釋「不祥之器」也。
恬惔為上， 嚴可均曰：禦注作「恬淡」，河上作「恬恢」，一作「恬然」，王弼作「恬澹」。
羅振玉曰：「恬」，釋文：「本或作『栝』。
」「澹」，今王本作「淡」，與禦注本、廣明本同。
河上本作「恢」，簡文及景龍、敦煌本均作「惔」。
謙之案：遂州本亦作「惔」，傅本作「憺」。
釋文出「澹」，雲：「『澹』，本亦作『惔』。
」畢沅曰：「說文：『憺，安也，從心，詹聲。
』『惔，憂也，從心，炎聲。
』詩曰：『憂心如惔。
』據之則作『惔』者非。
」 故不美，若美之，是樂○人。
嚴可均曰：「故不美，若美之」，禦注、河上、王弼作「勝而不美，而美之者」，大典無「而」字。
「是樂○人」，各本作「殺人」，大典「人」下有「也」字。
羅振玉曰：「勝而不美」，景龍本、敦煌本均作「故不美」。
「而美之者」，景龍本作「若美之」，敦煌本作「若美必樂之」。
「是樂殺人」，景福本「人」下有「也」字。
謙之案：傅本各句作：「故不美
「不祥之器」，大典無「之器」二字。
謙之案：「佳」字，傅奕本作「美」，室町本作「飾」，史記倉公傳引作「美好者不祥之器」，皆為望文生義。
宋翔鳳曰：「『夫佳兵者不祥之器』，按『佳兵』當是『作兵』。
大戴禮用兵篇曰：『用兵者其由不祥乎！』又：『公曰：「蚩尤作兵與？」子曰：「否。
蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？」』此『作兵』之證。
或以『佳』為『隹』，古字通『惟』。
篆文『佳』與『作』相近，與『隹』遠，不當作『隹』。
」謙之案：「作兵」義亦不明，作「隹」是也。
元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢「佳」字正作「隹」，可證（見古本道德經校刊拓本）。
又「之器」二字，吳澄本、吳勉學本均無。
王念孫曰：釋文「佳，善也」，河上雲：「飾也。
」念孫按「善」「飾」二訓，皆于義未安。
古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰：「兵者不祥之器。
」若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之「不祥之器」矣。
今按「佳」當作「隹」，字之誤也。
「隹」，古「唯」字也（「唯」或作「惟」，又或作「維」）。
唯兵為不祥之器，故有道者不處。
上言「夫唯」，下言「故」，文義正相承也。
八章曰：「夫唯不争，故無尤。
」十五章雲：「夫唯不可識，故強為之容。
」又雲：「夫唯不盈，故能蔽不新成。
」二十二章雲：「夫唯不争，故天下莫能與之争。
」皆其證也。
古锺鼎文「唯」字作「隹」，石鼓文亦然。
又夏竦古文四聲韻載道德經「唯」字作「隹」。
據此，則今本作「唯」者，皆後人所改，此「隹」字若不誤為「佳」，則後人亦必改為「唯」矣。
阮元曰：老子「夫佳兵者，不祥之器」，「佳」為「隹」（同惟）之訛。
老子「夫惟」二字相連為辭者甚多，若以為「佳」，則當雲「不祥之事」，不當雲「器」（經傳釋詞序）。
物或惡之，故有道不處。
嚴可均曰：各本「道」下有「者」字，大典「處」下有「也」字。
羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無「者」字。
謙之案：陳象古道德真經解無此二句。
君子居則貴左，用兵則貴右。
中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。
及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。
胡則貴左，其俗雲（老子雕題）。
謙之案：此說非也。
左傳桓八年「楚人尚左」，與老子「君子居則貴左」、「吉事尚左」之俗相合。
又遂州本作「貴佐」，乃「左」字之誤。
又傅、範本「君子」上有「是以」二字，王羲之本、室町本同。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之， 王道曰：此章自「兵者不祥之器」以下，似古義疏語，而傳習之久，混入于經者也，詳其文義可見。
紀昀曰：案自「兵者不祥之器」至「言以喪禮處之」，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。
劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如「不祥之器，非君子之器」，二語必系注文，蓋以「非君子之器」釋上「不祥之器」也。
本文當作「兵者不得已而用之」，「兵者」以下九字均系衍文。
馬叙倫曰：紀、劉之說是也。
文子上仁篇引曰：「兵者不祥之器，不得已而用之。
」釋慧皎高僧傳八義解論曰：「兵者不祥之器，不獲已而用之。
」蓋老子本文作：「夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。
」「物或」兩句，系二十四章錯簡；「君子」兩句，乃下文而錯在上者；「非君子之器」，正釋「不祥之器」也。
恬惔為上， 嚴可均曰：禦注作「恬淡」，河上作「恬恢」，一作「恬然」，王弼作「恬澹」。
羅振玉曰：「恬」，釋文：「本或作『栝』。
」「澹」，今王本作「淡」，與禦注本、廣明本同。
河上本作「恢」，簡文及景龍、敦煌本均作「惔」。
謙之案：遂州本亦作「惔」，傅本作「憺」。
釋文出「澹」，雲：「『澹』，本亦作『惔』。
」畢沅曰：「說文：『憺，安也，從心，詹聲。
』『惔，憂也，從心，炎聲。
』詩曰：『憂心如惔。
』據之則作『惔』者非。
」 故不美，若美之，是樂○人。
嚴可均曰：「故不美，若美之」，禦注、河上、王弼作「勝而不美，而美之者」，大典無「而」字。
「是樂○人」，各本作「殺人」，大典「人」下有「也」字。
羅振玉曰：「勝而不美」，景龍本、敦煌本均作「故不美」。
「而美之者」，景龍本作「若美之」，敦煌本作「若美必樂之」。
「是樂殺人」，景福本「人」下有「也」字。
謙之案：傅本各句作：「故不美