南華真經新傳卷十八

宋　王雱　撰 漁父篇 夫能忘憂保真脫于世俗之拘系而樂于江海之防者此帷林漁父之能若是矣莊子因而作漁父篇 孔子遊乎缁帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子?歌鼓琴奏曲未半有漁父者下船而來須眉交白被發揄袂行原以上距陸而止左手據膝右手持頤以聽曲終而招子貢子路二人俱對客指孔子曰彼何為者也子路對曰魯之君子也客問其族子路對曰族孔氏客曰孔氏者何治也子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信身行仁義飾禮樂選人倫上以忠于世主下以化于齊民将以利天下此孔氏之所治也又問曰有土之君與子貢曰非也侯王之佐與子貢曰非也客乃笑而還行言曰仁則仁矣恐不免其身苦心勞形以危其真嗚呼遠哉其分于道也子貢還報孔子孔子推琴而起曰其聖人與乃下求之至于澤畔方将杖拏而引其船顧見孔子還鄉而立孔子反走再拜而進客曰子将何求孔子曰曩者先生有緒言而去丘不肖未知所謂竊待于下風幸聞咳唾之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子【原本有阙文】 不更聞谏愈甚謂之狠人同于已則可不同于已雖善不善謂之矜此四患也能去八疵無行四患而始可教已孔子愀然而歎再拜而起曰丘再逐于魯削迹于衛伐樹于宋圍于陳蔡丘不知所失而離此四謗者何也客凄然變容曰甚矣子之難悟也人有畏影惡迹而去之走者舉足愈數而迹愈多走愈疾而影不離身自以為尚遲疾走不休絕力而死不知處陰以休影處靜以息迹愚亦甚矣子審仁義之間察同異之際觀動靜之變适受與之度理好惡之情和喜怒之節而幾于不免矣謹修而身慎守其真還以物與人則無所累矣今不修之身而求之人不亦外乎 失造物者之造物均受其命而各付其分矣惟人一受成形而不變以待盡故憂患從而以為累此漁父所以有四憂八疵四患之言也夫有心者必有我有我則外不能冥其極也外不能冥其極則衣食之不足爵祿之不持貢職之不美财用之匮乏皆所為憂而已矣憂既生而務役其物以解憂故總佞謟谀讒賊險慝之疵亦從而生矣八疵生則貪叨矜狠又從而繼生是皆有心有我不能冥極之所緻也惟庶人大夫諸侯天子皆冥其極而無心無我則衣食爵祿貢職财用皆度外之物爾豈能累我而為憂乎故不憂而已矣不憂則自得自得則入于無疵也八疵四患又何見其交生乎此莊子托漁父以言其冥極之事也周之所言豈為得已乎 孔子愀然曰請問何謂真客曰真者精誠之至也不精不誠不能動人故強哭者雖悲不哀強怒者雖嚴不威強親者雖笑不和真悲無聲而哀真怒未發而威真親未笑而和真在内者神動于外是所以貴真也其用于人理也事親則慈孝事君則忠貞飲酒則歡樂處喪則悲哀忠貞以功為主飲酒以樂為主處喪以哀為主事親以适為主功成之美無一其迹矣事親以适不論所以矣飲酒以樂不選其具矣處喪以哀無問其禮矣禮者世俗之所為也真者所以受于天也自然不可易也故聖人法天貴真不拘于俗愚者反此不能法天而恤于人不知貴真碌碌而受變于俗故不足惜哉子之蚤湛于人僞而晚聞大道也孔子又再拜而起曰今者丘得遇也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢問舍所在請因受業而卒學大道客曰吾聞之可與往者與之至于妙道不可與往者不知其道慎勿與之身乃無咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延緣葦間顔淵還車子路授綏孔子不顧待水波定不聞拏音而後敢乘子路旁車而問曰由得為役久矣未嘗見夫子遇人如此其威也萬乘之主千乘之君見夫子未嘗不分庭抗禮夫子猶存倨傲之容今漁父杖拏逆立而夫子曲要磬折再拜而應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父何以得此乎孔子伏轼而歎曰甚矣由之難化也湛于禮義有間矣而樸鄙之心至今未去進吾語汝夫遇長不敬失禮也見賢不尊不仁也彼非至人不能下人下人不精不得其真故長傷身惜哉不仁之于人也禍莫大焉而由獨擅之且道者萬物之所由也庶物失之者死得之者生為事逆之則順順之則成故道之所在聖人尊之今漁父之于道可謂有矣吾敢不敬乎 内直而不假于物者真也内直者本于精也不假于物者出于誠也故曰真者精誠之至也故精全則與天為一也誠至則可動于天也如此則豈不動于人欤惟不精不誠不能與天為徒而動于天亦不能動于人矣故曰不精不誠不能動人此篇亦屬于寓言 列禦宼篇 夫知道達德而外不能遺形忘己而與物同則未為至人而已矣莊子因而作列禦宼篇 列禦宼之齊中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾驚焉曰惡乎驚曰吾嘗食于十?而五?先饋伯昏瞀人曰若是則汝何為驚已曰夫内誠不解形諜成光以外鎮人心使人輕乎貴老而?其所患夫?人特為食羹之貨多餘之