南華真經新傳卷十

以言不可以拘而已矣故聖人知之而不言得之而不拘此無窮答泰清以不知也夫不知者深知也?知者得之于内也此無始所以有不知?矣弗知内矣之言也然泰清以無窮真不知道也故複問于無為無為者未免于有為是以答泰清以吾知道可以貴可以賤可以約可以散也夫知之者知淺也知淺者得之于外也此無始所以有知之淺矣知之外矣之言也然無窮者無有其極也無始者無有其初也此二子所以能知于道矣故泰清所以遽悟而興于歎也 無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不當名 道聽之不聞也故曰道不可聞視之不見也故曰不可見搏之而不得也故曰不可言可聞則非為其道也故曰聞而非也可見則亦非為道也故曰見而非也可言則又非為道也故曰言而非也夫不可聞不可見者無形之形也故曰知形形之不形乎不可言者無名之名也故曰道不當名此無始所以能明于道乎 無始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道無問問無應無問問之是問窮也無應應之是無内也以無内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不知乎太初是以不過乎昆侖不遊乎太虛 夫道至妙而不可問無形而不可言故曰道無問問無應既無問而強問之是所問有終始極矣故曰無問問之是問窮也既無應而強應之是所應得之于外矣故曰無應應之是無内也無内則所知不?矣終極則所見不廣矣如此則安能通達于無盡之外而明了于太初之初逍遙于廣莫之野放縱于無何有之鄉欤故曰以無内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不知乎太初是以不過乎昆侖不遊乎太虛此無始所以複谕泰清以道不可言也 光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜不得問而孰視其狀貌窅然空然終日視之而不見聽之而不聞搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而未能無無也及為無有矣何從至此哉大馬之捶鈎者年八十矣而不失豪芒大馬曰子巧與有道與曰臣有守也臣之年二十而好捶鈎于物無視也非鈎無察也是用之者假不用者也以長得其用而況乎無不用者乎物孰不資焉 光曜者言其明智也無有者言其真空也以明智而求真空則所以止知粗徼也故曰孰視其狀貌然而知粗而必至于精知徼而必至于妙故光曜終日視之而不見聽之而不聞搏之而不得所謂至于精妙也至于精妙則自知其學不及矣故曰予能有無矣未能無無也夫真空之妙理蓋自無而得之矣非由學而後至也故曰及為無有矣何從至此哉此莊子寓言至道之妙于二子矣 冉求問于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古猶今也冉求失問而退明日複見曰昔者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又為不神者求邪無古無今無始無終未有子孫而有子孫可乎冉求未對仲尼曰己矣未應矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一體有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也猶其有物也猶其有物也無己聖人之愛人也終無己者亦乃取于是者也 昔之昭然者與道冥會也故曰神者先受之今之昧然者求則愈惑也故曰且又為不神者求邪無古無今無始無終者道之妙體也達于道之妙體則入于不生不死之域此仲尼所以未待冉求之對而言不以生生死不以死死生也 顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所将無有所迎回敢問其遊仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化與物化者一不化者也安化安不化安與之相靡必與之莫多狶韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室君子之人若儒墨者師故以是非相?也而況今之人乎聖人處物不傷物不傷物者物亦不能傷也唯無所傷者為能與人相将迎山林與臯壤與使我欣欣然而樂與樂未畢也哀又繼之哀樂之來吾不能禦其去弗能止悲夫世人直為物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能無知無能者固人之所不免也夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉外化而内不化者心得于道而體自冥合也内化而外不化者心務求道而體不順也與物化者一不化者蓋能與物齊同而抱一不變也安化安不化者任其自化而無使化也安與之相靡者無心與物而不與之靡刃也必與之莫多者贍足衣被而不為有餘也狶韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室者此言道為聖人之域而無心足以遊處也 至言去言至為去為齊知之所知則淺矣 至言者不言也故曰至言去言至為者無為也故曰至為去為二者非入于至道則安能去言去為矣是以言之于終篇