南華真經新傳卷七

所引非引人也故俯仰而不得罪于人故夫三皇五帝之禮義法度不矜于同而矜于治故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚邪其味相反而皆可于口故禮義法度者應時而變者也今取猨狙而衣以周公之服彼必龁齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西施病心而矉其裡其裡之醜人見而美之歸亦捧心而矉其裡其裡之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老聃老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之于度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾求之于陰陽十有二年而未得老子曰然使道而可獻則人莫不獻之于其君使道而可進則人莫不進之于其親使道而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止外無正而不行由中出者不受于外聖人不出由外入者無主于中聖人不隐名公器也不可多取仁義先王之蘧廬也止可以一宿而不可以乆處觏而多責古之至人假道于仁托宿于義以遊逍遙之墟食于苟簡之田立于不貸之圃逍遙無為也苟簡易養也不貸無出也古者謂是采真之遊以富為是者不能讓祿以顯為是者不能讓名親權者不能與人柄操之則栗舍之則悲而一無所鑒以窺其所不休者是天之戮民也怨恩取與谏教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者為能用之故曰正者正也其心以為不然者天門弗開矣 莊子之作篇中言黃帝之張樂次言孔子之西遊是皆有為之事也故孔子西遊而師金以其道而比刍狗不及黃帝之事而已故降一等而言之也然師金止知孔子之道如無用之刍狗而不知無用乃有用之妙也夫黃帝之事然為有為而是皆有為之至也故有為之至則卒入于無為故繼言孔子問道于老聃也夫道集于虛而虛者足容于道也虛則一而行無不通也故不虛則不集故曰内無主而不止不一則不通故曰外無正而不行夫集于内者必行于外所謂由中而出也由中出者豈為自外而受欤此聖人之所以固守也故曰由中出者不受于外聖人不出夫行于外者因集于内所謂由外而入也由外入者豈為不虛而集欤此聖人之所以必行也故曰由外入者無主于中聖人不隐此老聃言入道緻用之終始也 孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目則天地四方易位矣蚊虻噆膚則通昔不寐矣夫仁義?然乃憤吾心亂莫大焉吾子使天下無失其樸吾子亦放風而動總德而立矣又奚傑然若負建鼔而求亡子者邪夫鹄不日浴而白烏不日黔而黑黑白之樸不足以為辯名譽之觀不足以為廣泉涸魚相與處于陸相呴以濕相濡以沫不若相忘于江湖孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦将何規哉孔子曰吾乃今于是乎見龍龍合而成體散而成章乘乎雲氣而養乎陰陽予口張而不能嗋予又何規老聃哉子貢曰然則人固有屍居而龍見雷聲而淵默發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃方将倨堂而應微曰予年運而徃矣子将何以戒我乎子貢曰夫三王五帝之治天下不同其系聲名一也而先生獨以為非聖人如何哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順纣而不敢逆武王逆纣而不肯順故曰不同老聃曰小子少進餘語女三王五帝之治天下黃帝之治天下使民心一民有其親死不哭而民不非也堯之治天下使民心親民有為其親殺其殺而民不非也舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五月而能言不至乎孩而始誰則人始有天矣禹之治天下使民心變人有心而兵有順殺盜非殺人自為種而天下耳是以天下大駭儒墨皆起其作始有倫而今乎婦女何言哉餘語女三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫甚焉三皇之知上悖日月之明下暌山川之精中堕四時之施其知?于虿之尾鮮規之獸莫得安其性命之情者而猶自以為聖人不可恥乎其無恥也子貢蹙蹙然立不安孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以為乆矣孰知其故矣以奸者七十二君論先王之道而明周召之迹一君無所鈎用甚矣夫人之難說也道之難明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳迹也豈其所以迹哉今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈履哉夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴于上風雌應于下風而風化?自為雌雄故風化性不可易命不可變時不可止道不可壅苟得于道無自而不可失焉者無自而可孔子不出三月複見曰丘得之矣烏鵲魚傅沫細要者化有弟而兄啼乆矣夫丘不與化為人不與化為人安能化人老子曰可丘得之矣 有為者必有迹故莊子至此而寓言老聃诮孔子治人而以陳迹也然六經載道之書書者為道之粗由粗可以至于精精則無所為而已此所以終孔子不與化為人之言也夫不與化為人者付之自化也付之自化則無所為是以言之于篇終也故曰丘不與化為人不與化為人安能化人老子曰可丘得之矣