一五八 小我與大我
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《莊子》曰：“至人無己。”又曰：“大同無己。”所謂無己，隻是無小我，非是無大我。小我者，衆生妄執現前七尺之軀為我也。大我者，即真我，大法身也。老聖謂之“大象”，《莊子》謂之“大一”。東華真人雲：“法身剛大通天地，性真圓明貫古今。”和陽真人雲：“我自問我我何人，真我不識枉求真。豈知太乙含元始，徹地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅盤》揭常樂我淨之四德。所謂我，亦指大我法身言。故經雲：“有大我，故名大涅盤。”首山禅師雲：“白銀世界金色身，情與無情共一真。”小壽禅師雲：“山河及大地，全露法王身。”《華嚴經》雲：“唯一堅密身，一切塵中現。”《大通經》雲：“如如自然，廣無邊際。”皆示大我義也。
小我譬諸海中一浮漚，大我乃清淨大海也。身執一破，則七識轉，則小我化而大我顯，心境一如，物我無間矣。三豐翁雲：“真心浩浩無窮極，無限神仙從裡出。世人耽着小形骸，一顆玄珠人不識。”所謂小形骸，即指色身小我言也。所謂真心浩浩無窮極，即指大我法身言也。《圓覺經》曰：“一切衆生，從無始來，種種颠倒，妄認四大為自身相；六塵緣影，為自心相。”《楞嚴經》曰：“譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目之為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄執色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下歸仁，則乾元面目現，大我大法身彰矣。明儒趙大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯萬物而觀天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己潑潑。古之善克己者，視于無形，聽于無聲。動無軌轍，言非述稱。四用返一，一真流行。無體無方，禮嘉而亨。少有意必固我作類，妙用齊滞，且為痿痹，此為不仁，而株橛小己。是故無己為克，真己為大。至大為仁，體無對待。不見大小，焉知内外，性此曰聖，複次曰賢。小子至愚，擇焉執焉。”
予按，三教聖人，皆教人空小我而證大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依極而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趨大，泯内外之畛域，露一真之全體。如三豐翁曰：“心同日月大輝光，我與乾坤為表裡。”又曰：“陽神妙體同太虛，黍珠一粒包天地。”紫陽翁曰：“分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。”皆示證大我之妙也。《莊子》“七大”曰：“大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗門古德雲：“法界即我，我即法界。”彼僅以七尺之幻化身為我，不知以法界藏身為我者，安知大我之妙哉！
小我譬諸海中一浮漚，大我乃清淨大海也。身執一破，則七識轉，則小我化而大我顯，心境一如，物我無間矣。三豐翁雲：“真心浩浩無窮極，無限神仙從裡出。世人耽着小形骸，一顆玄珠人不識。”所謂小形骸，即指色身小我言也。所謂真心浩浩無窮極，即指大我法身言也。《圓覺經》曰：“一切衆生，從無始來，種種颠倒，妄認四大為自身相；六塵緣影，為自心相。”《楞嚴經》曰：“譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目之為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄執色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下歸仁，則乾元面目現，大我大法身彰矣。明儒趙大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯萬物而觀天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己潑潑。古之善克己者，視于無形，聽于無聲。動無軌轍，言非述稱。四用返一，一真流行。無體無方，禮嘉而亨。少有意必固我作類，妙用齊滞，且為痿痹，此為不仁，而株橛小己。是故無己為克，真己為大。至大為仁，體無對待。不見大小，焉知内外，性此曰聖，複次曰賢。小子至愚，擇焉執焉。”
予按，三教聖人，皆教人空小我而證大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依極而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趨大，泯内外之畛域，露一真之全體。如三豐翁曰：“心同日月大輝光，我與乾坤為表裡。”又曰：“陽神妙體同太虛，黍珠一粒包天地。”紫陽翁曰：“分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。”皆示證大我之妙也。《莊子》“七大”曰：“大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗門古德雲：“法界即我，我即法界。”彼僅以七尺之幻化身為我，不知以法界藏身為我者，安知大我之妙哉！