一三三 有方與無方
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《莊子·刻意篇》雲：“刻意尚行，離世異俗，高論怨诽，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也（第一種人）。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也（第二種人）。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，緻功并兼者之所好也（第三種人）。就薮澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也（第四種人）。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道（同導）引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也（第五種人）。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而衆美從之；此天地之道，聖人之德也（第六種人）。故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。故曰：聖人休焉，休則平易矣。平易則恬淡。恬淡平易，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。
邱瓊山曰：“樂山薮者，往而不能返。仕朝廷者，入而不能出。恬于教誨者，屈而不能伸。耽于養形者，存而不能忘。是非真性之然也”。陸西星曰：“曆舉五等有方之士，而歸重于無方之聖人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，憤也。诽，讪也。枯槁赴淵，自甘寂寞，而投于深山窮谷之中，若赴諸淵也。為修，修契其身，無不忘，無不有，即無為而無不為之意。澹然無極，言無底止也”。
予按，莊子所舉五等人，皆刻砺其意而行其所好，未能忘我忘物，反一無迹。若夫體道之士，性修反德，體合真空，行無轍迹，故澹然無極，而衆美從之。曰忘曰休，曰平易恬淡，曰虛無無為，皆與道相參，而複性之妙谛也。學者心息相依，貴得其平。平則息順而心和，一到神息兩忘，泰然入定，人法雙忘，境智俱泯，有無不立，正澹然無極之時也。于斯時焉，天地正陽，翕然歸來，寂而感通，靜而能應，愈空而愈有，愈忘而愈純，愈純而愈化，乃至法界與我，渾無間隔，是名道通為一。唯一故神，神故無方，處有不有，居無不無，陰陽之所不能拘，造化之所不能測，豈非至人之行徑耶！故曰：“無忘不忘也，無有不有也。澹然無極，而衆美從之”，此真忘心之妙，非一般刻意修治者所能企也；無方之妙，非一般粘滞未盡、執着未消者所能入。故刻意之與忘意，無方之與有方，即有住生心與無住生心之别也。
邱瓊山曰：“樂山薮者，往而不能返。仕朝廷者，入而不能出。恬于教誨者，屈而不能伸。耽于養形者，存而不能忘。是非真性之然也”。陸西星曰：“曆舉五等有方之士，而歸重于無方之聖人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，憤也。诽，讪也。枯槁赴淵，自甘寂寞，而投于深山窮谷之中，若赴諸淵也。為修，修契其身，無不忘，無不有，即無為而無不為之意。澹然無極，言無底止也”。
予按，莊子所舉五等人，皆刻砺其意而行其所好，未能忘我忘物，反一無迹。若夫體道之士，性修反德，體合真空，行無轍迹，故澹然無極，而衆美從之。曰忘曰休，曰平易恬淡，曰虛無無為，皆與道相參，而複性之妙谛也。學者心息相依，貴得其平。平則息順而心和，一到神息兩忘，泰然入定，人法雙忘，境智俱泯，有無不立，正澹然無極之時也。于斯時焉，天地正陽，翕然歸來，寂而感通，靜而能應，愈空而愈有，愈忘而愈純，愈純而愈化，乃至法界與我，渾無間隔，是名道通為一。唯一故神，神故無方，處有不有，居無不無，陰陽之所不能拘，造化之所不能測，豈非至人之行徑耶！故曰：“無忘不忘也，無有不有也。澹然無極，而衆美從之”，此真忘心之妙，非一般刻意修治者所能企也；無方之妙，非一般粘滞未盡、執着未消者所能入。故刻意之與忘意，無方之與有方，即有住生心與無住生心之别也。