五十八、 心齋之奧
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《莊子·人間世篇》雲：顔回曰：“回之家貧，唯不飲酒，不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“一若志！無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”顔回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。”
釋曰：《莊子》借孔子、顔回問答，以彰心齋之妙。李清庵《煉虛歌》雲：“為仙為佛與為儒，三教單傳一個虛。亘古亘今超越者，悉由虛裡下功夫。”今《莊子》曰：“唯道集虛，虛者，心齋也。”正示儒宗、玄宗，皆由虛寂下手，即由心息相依，而至大定真空之境。身心世界，廓爾平沉，直造象帝之先。人法雙忘，理事俱泯，是心齋之妙也。此法門要在“反聞聞自息”。“一若志”者，用志不分也；耳聽、心聽、氣聽，乃三段階級。莊子欲人深深證入，故用反掉語氣，而曰“無聽之以耳，無聽之以心。”初學用耳聽息，工夫純熟，不必用耳，才一回光，便能覺到。工夫更進，則回光之一念而渾忘之，心自會于息，息與心自然融和，我隻順其虛無自然而已。身心内外渾忘，乃可稱為氣聽。自聽氣而至氣聽，則純乎先天境界矣。究而言之，氣聽乃離心意識知之真消息。《楞嚴》所謂“空覺圓極”是也。下文雲：“耳止于聽（世本作“聽止于耳”）”，謂耳之用，以能聞為極則也；“心止于符”，謂心之用，以照覺為極則也。然而，能所之迹猶在焉，有能聞，必有所聞；有能照，必有所照。惟一到真空，則能所雙泯，惟是一虛而已。是雲：“一法界莊嚴三昧。”方契心齋之妙矣。顔回曰：“我未行心齋以前，身見未空，實覺有回在。一旦行使心齋，則身心兩空，自他不立。‘艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人’矣，若是可謂虛乎？”孔子印之曰：“盡矣。”是亦姑與許可之辭。須知坐定在虛無之境，則虛無亦是窠臼，必到《莊子》所謂“無有一無有”境界，有無皆不住，方為“心齋”之究竟也。
釋曰：《莊子》借孔子、顔回問答，以彰心齋之妙。李清庵《煉虛歌》雲：“為仙為佛與為儒，三教單傳一個虛。亘古亘今超越者，悉由虛裡下功夫。”今《莊子》曰：“唯道集虛，虛者，心齋也。”正示儒宗、玄宗，皆由虛寂下手，即由心息相依，而至大定真空之境。身心世界，廓爾平沉，直造象帝之先。人法雙忘，理事俱泯，是心齋之妙也。此法門要在“反聞聞自息”。“一若志”者，用志不分也；耳聽、心聽、氣聽，乃三段階級。莊子欲人深深證入，故用反掉語氣，而曰“無聽之以耳，無聽之以心。”初學用耳聽息，工夫純熟，不必用耳，才一回光，便能覺到。工夫更進，則回光之一念而渾忘之，心自會于息，息與心自然融和，我隻順其虛無自然而已。身心内外渾忘，乃可稱為氣聽。自聽氣而至氣聽，則純乎先天境界矣。究而言之，氣聽乃離心意識知之真消息。《楞嚴》所謂“空覺圓極”是也。下文雲：“耳止于聽（世本作“聽止于耳”）”，謂耳之用，以能聞為極則也；“心止于符”，謂心之用，以照覺為極則也。然而，能所之迹猶在焉，有能聞，必有所聞；有能照，必有所照。惟一到真空，則能所雙泯，惟是一虛而已。是雲：“一法界莊嚴三昧。”方契心齋之妙矣。顔回曰：“我未行心齋以前，身見未空，實覺有回在。一旦行使心齋，則身心兩空，自他不立。‘艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人’矣，若是可謂虛乎？”孔子印之曰：“盡矣。”是亦姑與許可之辭。須知坐定在虛無之境，則虛無亦是窠臼，必到《莊子》所謂“無有一無有”境界，有無皆不住，方為“心齋”之究竟也。