十二、 玄宗戒學
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道家戒學，散見諸書。大抵戒所以遮惡，所以攝心，所以成清淨甯一之心德者也。
一心修道，自然無惡，沖和所感，戾氣全消，是故“含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，鸷鳥不搏，虎兕甲兵，無所肆其厄，”是謂“道共戒。”共者，兼有之義。修道乃善業中最優勝者，成和之德，戒亦随成，是道外不必另立戒也，故稱道共戒。
又惡業之造成，原于惡意，若夫息念雙忘，寂然不動，泰然大定，杳然無為，洞然大空，則善惡二忘。念尚不起，如何更造現業？故一心靜定，戒德圓成。定外無戒，謂之“定共戒”。《莊子》曰：“相造乎道者，無事而生定。”又曰：“而熟視其狀貌，窅然空然終日，視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也，光曜曰：至矣，其孰能至此乎！”看他定得六根虛寂，渾如太虛，豈非“定共戒”之勝相乎？
此二者，上乘之戒也。以身心清淨，道業随成，一切戒律，無不圓滿也。
其次曰：攝善法戒。老聖曰：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”潛虛翁《玄覽》雲：“彼上善者，随順方便，不争險易。此其居之善地也。随境而定，不争靜躁，此其心之善淵也。平等行事，不争彼此，此其與之善仁也。随流得妙，不争權實，此其言之善信也。澤潤萬物，不争遠近，此其政之善治也。事善能，則能圓能方。動善時，則時行而時止。七者，皆上善若水，利物不争之事。惟不争，則人己兩忘，内外俱順，怨由何而至哉？”此之七種善，攝身、語、意三業，待人接物，自行化他，乃至俯仰進退，動容周旋，靡不赅攝，悉以至善為歸，慈和之風盛，衆生惡業潛消，悉歸清淨甯一，玄德之化。故曰：“攝善法戒。”
其次曰：攝律儀戒。老聖曰：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若容，渙兮若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。”以上七喻，乃老聖形容抱道之威儀也。《莊子》之贊道家律儀，則更有進矣。其言曰：“屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天随。”又曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，過而弗悔，當而自得也。若然者，登高而不栗，入水不濡，入火不熱，是知能登假于道也若此。古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食無甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。古之真人，不知說（同悅）生，不知惡死，其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。若然者，其心志，其容寂，其颡頱（音恢上聲，額寬大貌）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。”又曰：“古之真人，其狀義而不明，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎？謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，挽乎忘其言也。”又曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。”此乃玄宗之律儀，如神龍之不可方物，故孔子有“猶龍”之歎也。
其次有“攝衆生戒”，純以大慈平等為宗。老聖曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，怵怵焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”又曰：“是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。”又曰：“聖人無不善，何棄之有。”是玄宗攝化衆生，有教無類，不棄闡提之明證也。
其次為“遮戒”。遮者，制止之意。如孔子之戒色、戒鬥、戒得，佛氏戒殺、色、盜、淫、妄、酒等類。老聖曰：“知足不辱，知止不殆。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又曰：“不見可欲，使心不亂。”又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”又曰：“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”又曰：“見素抱樸，少思寡欲。”又曰：“是以聖人去甚去奢去泰。”此老氏之遮戒也。《莊子》曰：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。富貴顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”此蒙莊之遮戒也。
明乎“道共”、“定共”是根本戒，而随順乎老莊之攝善法戒、攝律儀戒、攝衆生戒與遮戒，則事理俱全，自他兼利，此即玄宗之戒學也。
一心修道，自然無惡，沖和所感，戾氣全消，是故“含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，鸷鳥不搏，虎兕甲兵，無所肆其厄，”是謂“道共戒。”共者，兼有之義。修道乃善業中最優勝者，成和之德，戒亦随成，是道外不必另立戒也，故稱道共戒。
又惡業之造成，原于惡意，若夫息念雙忘，寂然不動，泰然大定，杳然無為，洞然大空，則善惡二忘。念尚不起，如何更造現業？故一心靜定，戒德圓成。定外無戒，謂之“定共戒”。《莊子》曰：“相造乎道者，無事而生定。”又曰：“而熟視其狀貌，窅然空然終日，視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也，光曜曰：至矣，其孰能至此乎！”看他定得六根虛寂，渾如太虛，豈非“定共戒”之勝相乎？
此二者，上乘之戒也。以身心清淨，道業随成，一切戒律，無不圓滿也。
其次曰：攝善法戒。老聖曰：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”潛虛翁《玄覽》雲：“彼上善者，随順方便，不争險易。此其居之善地也。随境而定，不争靜躁，此其心之善淵也。平等行事，不争彼此，此其與之善仁也。随流得妙，不争權實，此其言之善信也。澤潤萬物，不争遠近，此其政之善治也。事善能，則能圓能方。動善時，則時行而時止。七者，皆上善若水，利物不争之事。惟不争，則人己兩忘，内外俱順，怨由何而至哉？”此之七種善，攝身、語、意三業，待人接物，自行化他，乃至俯仰進退，動容周旋，靡不赅攝，悉以至善為歸，慈和之風盛，衆生惡業潛消，悉歸清淨甯一，玄德之化。故曰：“攝善法戒。”
其次曰：攝律儀戒。老聖曰：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若容，渙兮若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。”以上七喻，乃老聖形容抱道之威儀也。《莊子》之贊道家律儀，則更有進矣。其言曰：“屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天随。”又曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，過而弗悔，當而自得也。若然者，登高而不栗，入水不濡，入火不熱，是知能登假于道也若此。古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食無甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。古之真人，不知說（同悅）生，不知惡死，其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。若然者，其心志，其容寂，其颡頱（音恢上聲，額寬大貌）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。”又曰：“古之真人，其狀義而不明，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎？謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，挽乎忘其言也。”又曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。”此乃玄宗之律儀，如神龍之不可方物，故孔子有“猶龍”之歎也。
其次有“攝衆生戒”，純以大慈平等為宗。老聖曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，怵怵焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”又曰：“是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。”又曰：“聖人無不善，何棄之有。”是玄宗攝化衆生，有教無類，不棄闡提之明證也。
其次為“遮戒”。遮者，制止之意。如孔子之戒色、戒鬥、戒得，佛氏戒殺、色、盜、淫、妄、酒等類。老聖曰：“知足不辱，知止不殆。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又曰：“不見可欲，使心不亂。”又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”又曰：“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”又曰：“見素抱樸，少思寡欲。”又曰：“是以聖人去甚去奢去泰。”此老氏之遮戒也。《莊子》曰：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。富貴顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”此蒙莊之遮戒也。
明乎“道共”、“定共”是根本戒，而随順乎老莊之攝善法戒、攝律儀戒、攝衆生戒與遮戒，則事理俱全，自他兼利，此即玄宗之戒學也。