二、 道源
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即是采取先天。
其曰：“載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？天門開阖，能無雌乎？”皆示調息之旨趣也。
其曰：“虛其心，實其腹”，即煉己與築基也。
其曰：“食母”與“守母”，則采取與溫養也。
其曰：“守中抱一”，則長養聖胎也。
其曰：“緻虛守靜，歸根複命”，則玉液煉形，養己工夫，攝無不盡也。
其曰：“大國下流”，或“下而取”，則示丹家陰陽颠倒，天地交泰之秘旨也。
其曰：“外身”、“後身”，則防危慮險之要則也。
其曰：“塞兌”、“閉戶”，則溫養妙谛也。
其曰：“道沖而用之，沖氣以為和”，是氣行周天也。
其曰：“善行無轍迹”，是神行周天也。
其曰：“複歸于無物”，“複歸于無極”，則還虛合道也。
噫！丹經妙義，至是洩漏盡矣。
老子将入于西域，尹喜遇關而問道焉。
老子曰：“虛無恍惚者，道之根也。
生我于虛，緻我于無。
故生我者，神也；死我者，心也。
是故身者，為車、為舍、為主者也。
其身安靜，其神居之；其身燥動，其神去之。
是以外其身，存其神，則精曜留矣。
道德一合，則與道通矣。
善人者，不與萬物争，謙虛而無欲者也。
故欲者，兇害之根。
無者，天地之元也。
聖人去欲入無，所以輔其身者也。
故吾視欲無所見，聽欲無所聞，言欲無所道，食欲無所味。
寂哉澹泊，于是清靜無為，氣自返于未生者焉。
吾見愛人者，不如愛其身；愛其身者，不如愛其神。
愛其神者，不如舍其神；舍其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。
形者，成神者也。
故形不得其神，斯不得自生矣。
神不得其形，斯不能自成矣。
形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。
天下之上孝，可謂能養其身者也。
夫能愛其母者，其身斯長久矣。
身之虛者，萬物至焉；心之無者，和氣歸焉。
故善養身者，藏身于身而不出，藏人于人而不見。
何也？常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。
于是守神玄通，是謂道同。
我命在我而已，不屬乎天地者也，我不視、不聽、不知，則神不出身，與道同久矣。
吾與天地分一氣而治，自守其根本者也。
天下莫柔弱于氣，莫柔弱于道。
道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物者也。
夫柔能生剛，弱能勝強，天下莫知其根本所以從生者焉。
有以無為母，無以虛為母，虛以道為母，此道之根本也。
何以謂之道人？曰：神雖在身，令神莫離其身者也。
盛生于衰者也，陰生于陽者也，遂有無之相生，虛實之相成，是以生歸有，無歸于無矣。
人在道之中者也，魚在水之中者也。
道去則人斯死，水涸則魚斯終矣。
故聖人反歸于未生，其形隐，其神留，天下歸焉。
無為無事，國實民富，保道之常，是謂玄同。
夫人得神而生，不知神之所在，惟聖人藏于内，而魄不出矣。
守其母，則其子全，而民盛矣。
治身之道，通玄元之混氣，思決守其身者也。
天非欲于清，清自歸之；地非欲于濁，濁自歸之；濕非欲于水，水自歸之；燥非欲于火，火自歸之；虛空無為，非欲于道，道自歸之。
由此觀之，物性孰不自然也哉！”老子言其道既竟，複以告尹子曰：“語汝至道之要，靜心守一，則衆垢除，萬事畢矣。
” 此篇道妙，要在藏神守母，虛無自然，詢屬道家原始之教也。
篇首用“虛無恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虛空中，傳其歸一而入定也。
故下文接雲：“生我于虛，置我于無”。
又雲：“外其神，存其神。
”又雲：“神雖在身，令其莫在其身者也”，豈非教人“凝神于虛，空其身心”之謂哉。
如是抱神以養性，沖和以養氣，子母留戀，性命合一，此治身之要也。
曰養母、曰愛母、曰守母，即《道德經》内“食母守母”之學也。
若乃身心兩定，妙契真空，則返歸于未生。
形與道合，則隐顯自在，故知虛無自然者，大道之宗要，成真之軌躅也。
其曰：“身之虛者，萬物至焉；心之無者，命氣歸焉，常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。
”又雲：“虛空無為，道自歸之。
”傳玄宗修養之要，孰有過于是哉。
斯誠可謂：衆妙之玄綱，五千之指歸者矣。
訣曰：神息妙合，複歸混沌。
守中抱一，身心甯寂。
虛靜恬淡，衆聖所宅。
返乎未生，乃見道源。
性空本體，妙絕言诠。
聖賢大慈，為示綱要。
身虛心寂，道自來歸。
常德不離，複歸無極。
其曰：“載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？天門開阖，能無雌乎？”皆示調息之旨趣也。
其曰：“虛其心，實其腹”，即煉己與築基也。
其曰：“食母”與“守母”，則采取與溫養也。
其曰：“守中抱一”，則長養聖胎也。
其曰：“緻虛守靜，歸根複命”，則玉液煉形，養己工夫，攝無不盡也。
其曰：“大國下流”，或“下而取”，則示丹家陰陽颠倒，天地交泰之秘旨也。
其曰：“外身”、“後身”，則防危慮險之要則也。
其曰：“塞兌”、“閉戶”，則溫養妙谛也。
其曰：“道沖而用之，沖氣以為和”，是氣行周天也。
其曰：“善行無轍迹”，是神行周天也。
其曰：“複歸于無物”，“複歸于無極”，則還虛合道也。
噫！丹經妙義，至是洩漏盡矣。
老子将入于西域，尹喜遇關而問道焉。
老子曰：“虛無恍惚者，道之根也。
生我于虛，緻我于無。
故生我者，神也；死我者，心也。
是故身者，為車、為舍、為主者也。
其身安靜，其神居之；其身燥動，其神去之。
是以外其身，存其神，則精曜留矣。
道德一合，則與道通矣。
善人者，不與萬物争，謙虛而無欲者也。
故欲者，兇害之根。
無者，天地之元也。
聖人去欲入無，所以輔其身者也。
故吾視欲無所見，聽欲無所聞，言欲無所道，食欲無所味。
寂哉澹泊，于是清靜無為，氣自返于未生者焉。
吾見愛人者，不如愛其身；愛其身者，不如愛其神。
愛其神者，不如舍其神；舍其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。
形者，成神者也。
故形不得其神，斯不得自生矣。
神不得其形，斯不能自成矣。
形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。
天下之上孝，可謂能養其身者也。
夫能愛其母者，其身斯長久矣。
身之虛者，萬物至焉；心之無者，和氣歸焉。
故善養身者，藏身于身而不出，藏人于人而不見。
何也？常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。
于是守神玄通，是謂道同。
我命在我而已，不屬乎天地者也，我不視、不聽、不知，則神不出身，與道同久矣。
吾與天地分一氣而治，自守其根本者也。
天下莫柔弱于氣，莫柔弱于道。
道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物者也。
夫柔能生剛，弱能勝強，天下莫知其根本所以從生者焉。
有以無為母，無以虛為母，虛以道為母，此道之根本也。
何以謂之道人？曰：神雖在身，令神莫離其身者也。
盛生于衰者也，陰生于陽者也，遂有無之相生，虛實之相成，是以生歸有，無歸于無矣。
人在道之中者也，魚在水之中者也。
道去則人斯死，水涸則魚斯終矣。
故聖人反歸于未生，其形隐，其神留，天下歸焉。
無為無事，國實民富，保道之常，是謂玄同。
夫人得神而生，不知神之所在，惟聖人藏于内，而魄不出矣。
守其母，則其子全，而民盛矣。
治身之道，通玄元之混氣，思決守其身者也。
天非欲于清，清自歸之；地非欲于濁，濁自歸之；濕非欲于水，水自歸之；燥非欲于火，火自歸之；虛空無為，非欲于道，道自歸之。
由此觀之，物性孰不自然也哉！”老子言其道既竟，複以告尹子曰：“語汝至道之要，靜心守一，則衆垢除，萬事畢矣。
” 此篇道妙，要在藏神守母，虛無自然，詢屬道家原始之教也。
篇首用“虛無恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虛空中，傳其歸一而入定也。
故下文接雲：“生我于虛，置我于無”。
又雲：“外其神，存其神。
”又雲：“神雖在身，令其莫在其身者也”，豈非教人“凝神于虛，空其身心”之謂哉。
如是抱神以養性，沖和以養氣，子母留戀，性命合一，此治身之要也。
曰養母、曰愛母、曰守母，即《道德經》内“食母守母”之學也。
若乃身心兩定，妙契真空，則返歸于未生。
形與道合，則隐顯自在，故知虛無自然者，大道之宗要，成真之軌躅也。
其曰：“身之虛者，萬物至焉；心之無者，命氣歸焉，常以虛為身，以無為心，是謂無身之身，無心之心焉。
”又雲：“虛空無為，道自歸之。
”傳玄宗修養之要，孰有過于是哉。
斯誠可謂：衆妙之玄綱，五千之指歸者矣。
訣曰：神息妙合，複歸混沌。
守中抱一，身心甯寂。
虛靜恬淡，衆聖所宅。
返乎未生，乃見道源。
性空本體，妙絕言诠。
聖賢大慈，為示綱要。
身虛心寂，道自來歸。
常德不離，複歸無極。