養真集上卷
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？真性其人乎？又見耍戲法者，變名易質以炫觀者，庸愚見之目眩心惑，稱為奇妙。
世間一切有為法，你來哄我我來哄你，颠倒倒颠，與耍戲法何異？見之而目不炫、心不惑，則近道矣。
又見挑燈擊鼓，燃燈擊鼓，令人齊來看影，其心與目俱随影轉，丢下自己一個皮殼卻不知看，及至油盡燈滅，種種幻态皆歸于無，智者觀之可以悟道。
當其無而生有也，有亦非有；及其有而歸無也，無亦非無。
夫何以故？緣會之“有”，“有”無自性，故言“非有”以破常見，性空自無，無顯真體，故言“非無”以破斷見。
小而晝夜生死，大而元會運世，皆可觸類而旁通矣。
學道者須知一性是真，萬緣皆假，一切日用養生之物皆假中之塵垢也，胡為乎與凡庸之輩争多寡，較美惡于塵垢之間哉。
白鬓老人曰："憂人知戲是假，學人認世為真，豈學人反劣憂人乎？"欠悟耳！言“非有”以破常見，言“非無”以破斷見，二語尤精。
人能參透，自然不着有無。
境 三界無别法，惟是一心動念而生一切境也。
念若不生，境自無了，及窮動念，念亦空寂。
既知迷時無失，悟亦無得，以無住真心不增減，故心因境起，借心觀境，見物生心，雖居山林海島都是塵勞。
人戀境，境弄人，人失其正而發狂；情逐物，物引情，神離乎舍而成癡。
好境歹境總是境，境雖杳來而非有；邪念正念皆屬妄，念縱紛起而亦無。
勿謂五欲為樂，迷而忘返，必至傷身而傷命。
當知一性是真，抱之弗離，卻能消魔，破五濁世變作淨土，歸根複命，凡身結成聖胎。
三界唯心所作，何不将心先了；六塵借識而入，直要把識頓絕。
赤子渾然無識，塵緣滾滾永無可人之窦；真人純然是智，法界朗朗盡是了妙之鄉。
白鬓老人曰："境無苦樂，從心所起。
同一嶽陽樓，有心曠神怡之人，即有感極而悲之客。
"昔人雲："神仙無别法，隻生歡喜不生愁。
"非道德深厚者，難以語此。
識 本來之性，真淨明妙，虛徹靈通。
迥出思議之表，無異同，無分别，悟之則菩提岸，迷之則生死海。
小兒未識父母謂之"樸"，能識父母謂之"癡"。
癡者，心病也。
見識一長發熱是心病，而身随病也。
由是而生分别是‘識’，領納在心是‘受’，思念是‘想’，貪着是‘行’，汗穢是‘色’。
如若降伏識神，莫如變識為智，何哉？識嘗逐境而忘返，智能了境而不着。
逐境不了，何智非識？了境不着，何識非智？切要而言，止此一心，放去是識，收來是智，但有分别，即堕情識，稍有攀緣，即是妄想。
不知直下盡了，才得清淨。
白鬓老人曰："小兒才識父母，已露識神伎倆。
"見識一長是心病，知此病者，幾人？逐境是識，了境是智，放去是識，收來是智，字字指得分明。
的确可稱黃帝看症，歧伯立方，其如衆生之不信何。
過 有心失理之謂惡，無心失理之謂過。
語曰："人非聖賢孰能無過。
"此言可以恕人，不可以恕己。
籧伯玉行年五十，而知四十九年之非。
予今行年八十有五，八十四年之非能盡知乎？已往之非猶且不知，近日之非未易知也，何哉？迷則執非為是，悟者見是猶非，省不止三，悟豈容再。
朱子曰："日用之間知此為非即不如此，便是去病之方。
若問何由能不如此？便是騎驢覓驢。
" 學者在淨修口業、身業、意業，三者而已。
無口過易，無身過難；無身過易，無意過難。
有志者必就難處用力速改，而後可以入道也已。
或問："人有罪，可忏乎？"曰："昔者所作，無大無小，内外求之，了不可得，名「真忏悔」。
"又問："人有誓願，怕犯何如？"曰："迷則說誓，悟則全無。
"今試求之，誓願安在？得大解脫。
白鬓老人曰："儒理去非存是，禅理是非不着。
因不着，方能解脫。
" 善 善也者，太極一動所生之陽也，人得之以為性，故人性皆善。
修養之家要養得陽在，天之陽生于十月純坤之後，規中真息是也。
釋氏為示勸懲，說天堂地獄，善惡因報分毫不爽，必待異日與來世也。
吾夫子隻曰：上達下達，坦蕩蕩、長戚戚。
夫上達者日進于高明，非天堂如何？下達者沉溺于卑污，非地獄而何？坦蕩蕩者随在無非樂地，福誰如之？長戚戚者到處俱是陷阱，業莫大焉。
蓋作善作惡之時，即受福受業之時，捷如影響，不待異日與來生也。
或問禅者曰：天堂地獄是有是無？曰："欣怖在心，善惡成境，但了一心自然無。
"或問："心如何了？"曰："善惡都莫思量。
"或問："為善與學好有以異乎？"曰："無以異也。
"問："其目何如？"曰："耳不聽淫聲是好耳；目不視邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非禮之物是好手；足不踏非禮之地是好足；本堯舜之道以治其民者是好君；學伊呂之道以事其君者是好臣；學孟母擇鄰以教子者是好母；學曾參養志以奉其親者是好子。
" 又問："今之所謂修路、修廟、修來生者，果有好處乎？"曰："吾聞聖人有言曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，凡舍身而曰有修者是之謂不知本。
白鬓老人曰：太極一動，所生之陽為性，可謂天命之謂性第一注腳。
欲養此陽，又指出規中真息是也。
可謂合盤托出鮮能知味，能修身内者幾人，身外之修，宜乎衆矣。
夢 夢何為而作也？總是沉迷不醒，一個識神變作種種幻境。
三界四相唯一夢心，夢中變異，無中生有。
正作夢時苦樂身受，忽然覺來一切頓無，非覺始無，本來無故。
證道歌曰："夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
"山河大地皆夢中境也；王侯将相皆夢中人也；三教聖人皆先覺人也；三教經典皆解夢書也。
苟知世事皆空，生死一夢，無罣無礙，名為“覺了”。
昔者白雲先生睡醒，金勵問以世事。
先生曰："兩儀之下孰爾孰我？千載之中，誰興誰亡？說者非項羽是劉邦，記者非靈君是元亮，談者太丘悲範滂，看來都是塵土中泥塗，總不如一杯濁酒，一局殘棋，一枕鼾睡，身内乾坤随我收放。
" 勵曰："先生以一睡收天地之渾沌，以‘覺’來破古今之往來，妙哉睡也！亦有道乎？"曰："有道！凡人之睡也，先睡目後睡心；吾之睡也，先睡心後睡目；吾之醒也，先醒目後醒心。
目醒因見心，心醒不見世，不見世并不見心。
宇宙以來治世者以玄圭封，以白勝出。
出世者以黃鶴去，以青牛渡。
訓世者以赤子推，以錄圖畫。
吾盡付之無心也，睡無心、醒亦無心。
" 勵曰："吾欲學無心，如何則可？"曰："對境莫認心，對心莫認境，如是而已矣！焉知其它，覺來無所知，知來心愈困，堪笑塵世中，不知夢是夢。
" 白鬓老人曰："心醒不見世，可見着境者皆在夢中。
" 神 人之真性，即人之元神也。
以其靈明而莫測，妙應而無方，故名之曰‘神’、謂之‘元’者，所以别于後天思慮之神也。
神來人身者生，神去離身者死。
何以知‘神’來？念止神即來。
何以知‘神’去？念動神即去。
形者，氣之宅也，氣在則形不衰；氣者，神之母也，氣在則神不散。
人為善則神聚而靈，人為惡則神散而昏，人有病則神離形而不受其苦，人有難則神先去而不當其殃。
人一息不得神，則一息不至。
人有三谷，其虛如谷，而神居之，故曰"谷神"。
上曰"天谷"，泥丸是也。
為天根，神之本宮，故神居天谷，則精化炁，炁上升，九年天宮滿，而天門為之開通矣。
中曰"應谷"，绛宮是也。
為布政之明堂，故神居應谷則耳有聞、目有見，五官效職，而百骸為之從令矣。
下曰"靈谷"，丹田是也。
為藏修之密室，故神居靈谷則視者返、聽者收，神氣相守，而營魄為之抱一矣。
白鬓老人曰：“元神”二字，說得極明白，不然必認後天思慮之神為神矣。
念止神即來，念動神即去，尤為下手口訣。
有病則神離形而不受其苦，有難則神先去而不當其殃。
非神化之人，斷不能道神化之妙，世之津津論神者，何嘗夢見。
養真集上卷終
世間一切有為法，你來哄我我來哄你，颠倒倒颠，與耍戲法何異？見之而目不炫、心不惑，則近道矣。
又見挑燈擊鼓，燃燈擊鼓，令人齊來看影，其心與目俱随影轉，丢下自己一個皮殼卻不知看，及至油盡燈滅，種種幻态皆歸于無，智者觀之可以悟道。
當其無而生有也，有亦非有；及其有而歸無也，無亦非無。
夫何以故？緣會之“有”，“有”無自性，故言“非有”以破常見，性空自無，無顯真體，故言“非無”以破斷見。
小而晝夜生死，大而元會運世，皆可觸類而旁通矣。
學道者須知一性是真，萬緣皆假，一切日用養生之物皆假中之塵垢也，胡為乎與凡庸之輩争多寡，較美惡于塵垢之間哉。
白鬓老人曰："憂人知戲是假，學人認世為真，豈學人反劣憂人乎？"欠悟耳！言“非有”以破常見，言“非無”以破斷見，二語尤精。
人能參透，自然不着有無。
境 三界無别法，惟是一心動念而生一切境也。
念若不生，境自無了，及窮動念，念亦空寂。
既知迷時無失，悟亦無得，以無住真心不增減，故心因境起，借心觀境，見物生心，雖居山林海島都是塵勞。
人戀境，境弄人，人失其正而發狂；情逐物，物引情，神離乎舍而成癡。
好境歹境總是境，境雖杳來而非有；邪念正念皆屬妄，念縱紛起而亦無。
勿謂五欲為樂，迷而忘返，必至傷身而傷命。
當知一性是真，抱之弗離，卻能消魔，破五濁世變作淨土，歸根複命，凡身結成聖胎。
三界唯心所作，何不将心先了；六塵借識而入，直要把識頓絕。
赤子渾然無識，塵緣滾滾永無可人之窦；真人純然是智，法界朗朗盡是了妙之鄉。
白鬓老人曰："境無苦樂，從心所起。
同一嶽陽樓，有心曠神怡之人，即有感極而悲之客。
"昔人雲："神仙無别法，隻生歡喜不生愁。
"非道德深厚者，難以語此。
識 本來之性，真淨明妙，虛徹靈通。
迥出思議之表，無異同，無分别，悟之則菩提岸，迷之則生死海。
小兒未識父母謂之"樸"，能識父母謂之"癡"。
癡者，心病也。
見識一長發熱是心病，而身随病也。
由是而生分别是‘識’，領納在心是‘受’，思念是‘想’，貪着是‘行’，汗穢是‘色’。
如若降伏識神，莫如變識為智，何哉？識嘗逐境而忘返，智能了境而不着。
逐境不了，何智非識？了境不着，何識非智？切要而言，止此一心，放去是識，收來是智，但有分别，即堕情識，稍有攀緣，即是妄想。
不知直下盡了，才得清淨。
白鬓老人曰："小兒才識父母，已露識神伎倆。
"見識一長是心病，知此病者，幾人？逐境是識，了境是智，放去是識，收來是智，字字指得分明。
的确可稱黃帝看症，歧伯立方，其如衆生之不信何。
過 有心失理之謂惡，無心失理之謂過。
語曰："人非聖賢孰能無過。
"此言可以恕人，不可以恕己。
籧伯玉行年五十，而知四十九年之非。
予今行年八十有五，八十四年之非能盡知乎？已往之非猶且不知，近日之非未易知也，何哉？迷則執非為是，悟者見是猶非，省不止三，悟豈容再。
朱子曰："日用之間知此為非即不如此，便是去病之方。
若問何由能不如此？便是騎驢覓驢。
" 學者在淨修口業、身業、意業，三者而已。
無口過易，無身過難；無身過易，無意過難。
有志者必就難處用力速改，而後可以入道也已。
或問："人有罪，可忏乎？"曰："昔者所作，無大無小，内外求之，了不可得，名「真忏悔」。
"又問："人有誓願，怕犯何如？"曰："迷則說誓，悟則全無。
"今試求之，誓願安在？得大解脫。
白鬓老人曰："儒理去非存是，禅理是非不着。
因不着，方能解脫。
" 善 善也者，太極一動所生之陽也，人得之以為性，故人性皆善。
修養之家要養得陽在，天之陽生于十月純坤之後，規中真息是也。
釋氏為示勸懲，說天堂地獄，善惡因報分毫不爽，必待異日與來世也。
吾夫子隻曰：上達下達，坦蕩蕩、長戚戚。
夫上達者日進于高明，非天堂如何？下達者沉溺于卑污，非地獄而何？坦蕩蕩者随在無非樂地，福誰如之？長戚戚者到處俱是陷阱，業莫大焉。
蓋作善作惡之時，即受福受業之時，捷如影響，不待異日與來生也。
或問禅者曰：天堂地獄是有是無？曰："欣怖在心，善惡成境，但了一心自然無。
"或問："心如何了？"曰："善惡都莫思量。
"或問："為善與學好有以異乎？"曰："無以異也。
"問："其目何如？"曰："耳不聽淫聲是好耳；目不視邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非禮之物是好手；足不踏非禮之地是好足；本堯舜之道以治其民者是好君；學伊呂之道以事其君者是好臣；學孟母擇鄰以教子者是好母；學曾參養志以奉其親者是好子。
" 又問："今之所謂修路、修廟、修來生者，果有好處乎？"曰："吾聞聖人有言曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，凡舍身而曰有修者是之謂不知本。
白鬓老人曰：太極一動，所生之陽為性，可謂天命之謂性第一注腳。
欲養此陽，又指出規中真息是也。
可謂合盤托出鮮能知味，能修身内者幾人，身外之修，宜乎衆矣。
夢 夢何為而作也？總是沉迷不醒，一個識神變作種種幻境。
三界四相唯一夢心，夢中變異，無中生有。
正作夢時苦樂身受，忽然覺來一切頓無，非覺始無，本來無故。
證道歌曰："夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
"山河大地皆夢中境也；王侯将相皆夢中人也；三教聖人皆先覺人也；三教經典皆解夢書也。
苟知世事皆空，生死一夢，無罣無礙，名為“覺了”。
昔者白雲先生睡醒，金勵問以世事。
先生曰："兩儀之下孰爾孰我？千載之中，誰興誰亡？說者非項羽是劉邦，記者非靈君是元亮，談者太丘悲範滂，看來都是塵土中泥塗，總不如一杯濁酒，一局殘棋，一枕鼾睡，身内乾坤随我收放。
" 勵曰："先生以一睡收天地之渾沌，以‘覺’來破古今之往來，妙哉睡也！亦有道乎？"曰："有道！凡人之睡也，先睡目後睡心；吾之睡也，先睡心後睡目；吾之醒也，先醒目後醒心。
目醒因見心，心醒不見世，不見世并不見心。
宇宙以來治世者以玄圭封，以白勝出。
出世者以黃鶴去，以青牛渡。
訓世者以赤子推，以錄圖畫。
吾盡付之無心也，睡無心、醒亦無心。
" 勵曰："吾欲學無心，如何則可？"曰："對境莫認心，對心莫認境，如是而已矣！焉知其它，覺來無所知，知來心愈困，堪笑塵世中，不知夢是夢。
" 白鬓老人曰："心醒不見世，可見着境者皆在夢中。
" 神 人之真性，即人之元神也。
以其靈明而莫測，妙應而無方，故名之曰‘神’、謂之‘元’者，所以别于後天思慮之神也。
神來人身者生，神去離身者死。
何以知‘神’來？念止神即來。
何以知‘神’去？念動神即去。
形者，氣之宅也，氣在則形不衰；氣者，神之母也，氣在則神不散。
人為善則神聚而靈，人為惡則神散而昏，人有病則神離形而不受其苦，人有難則神先去而不當其殃。
人一息不得神，則一息不至。
人有三谷，其虛如谷，而神居之，故曰"谷神"。
上曰"天谷"，泥丸是也。
為天根，神之本宮，故神居天谷，則精化炁，炁上升，九年天宮滿，而天門為之開通矣。
中曰"應谷"，绛宮是也。
為布政之明堂，故神居應谷則耳有聞、目有見，五官效職，而百骸為之從令矣。
下曰"靈谷"，丹田是也。
為藏修之密室，故神居靈谷則視者返、聽者收，神氣相守，而營魄為之抱一矣。
白鬓老人曰：“元神”二字，說得極明白，不然必認後天思慮之神為神矣。
念止神即來，念動神即去，尤為下手口訣。
有病則神離形而不受其苦，有難則神先去而不當其殃。
非神化之人，斷不能道神化之妙，世之津津論神者，何嘗夢見。
養真集上卷終