道門十規
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外，其餘铙钹鈴铎之類，不得雜用，甚為亵渎。
至若趙歸真、林靈素之徒，偶為世主之所崇尚敬禮，即為富貴所驕，有失君臣之分，過設誇誕之辭，不以慈儉自守，亦取議當時後世多矣，是切為後戒。
道法傳緒，清微始於元始天尊，神霄始於玉清真王。
自曆代傳緒以來，清微自魏祖二師而下，則有朱、李、南、黃諸師，傳衍猶盛，凡符章、經道、齋法、雷法之文，率多黃師所衍。
神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至。
凡天雷、酆嶽之文，各相師授，或一将而數派不同，或一派而符咒亦異，以是訛舛失真、隐真出僞者，多因而互生謗惑。
凡行持之士，必有戒行為先，次以參究為務，先求岩谷明師、草衣木食之士，開發萬法根宗，精勵香火，止佩一法、一箓、一職。
苟能晨夕煉神養氣，修持不怠，與神明交格，言行無慊，何患法之不靈，将之不佑，雖職小法專亦驗。
苟惟務虛名，奔逐聲利，必求參當世顯達為師，誇名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法縱多，徒若商賈之負販，箓職貴於高大，出處務於誇眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不異井巷巫觋之徒。
未嘗留念神明，辄誇符咒之驗，呼俦誘類，第相鼓惑，甚則假以謝師犒将，徼索酒食，誠有悮於叩祈，且深乖於教範。
又辄妄為人師，以盲引瞽，内無功行，外結是非，探為大戒。
果為高行之士，惟務緻虛守靜，一念不生，萬緣俱寂，性天道法，心地雷霆，不落萬緣之窩臼，惟究向上之真宗，斯為上士也。
又等圓光附體、降将附箕、扶鸾照水諸項邪說，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘衆害道。
凡行符水之士，務以利濟存心，以丹砂藥術兼濟，不得妄受資财，反與鬼神構怨，以至法術不驗。
亦不得濫授道法，輕洩玄機。
雖入道之人、崇教之士，言行不莊、慢忽香火者，亦宜寶秘，慎勿妄傳，而況市井屠釣之徒，苟利眩名，辄納為徒，浮談诳語，自贻律譴，罪所不原。
住持領袖。
凡名山福地、靖廬治化、叢林宮觀住持之士，或甲乙往還，或本山推舉，必得高年耆德、剛方正直之士，言行端莊，問學明博，足為叢林之師表、福地之依皈者為之，庶足儀刑後進，準則前修。
其居是者，務必慈仁儉約，德量含弘，規矩公正。
先開接引之方，導愚畜衆；次謹焚修之職，請福消愆。
裕國祝厘，莫大於報本；尊經闡教，莫大於推誠。
其畜衆之方，先嚴戒行規矩為要，警以罪福因果之報，田糧委庫職管紹，賦稅任砧基應充，飲食修造，各謹司存，晨昏以神明為謹，修葺為心。
五湖四海，高人羽士，或挂搭安單，栖冬結夏，設知堂一贠，廣於接待，素食粗衣，随緣安駐，務令身口安閑，逍遙無念，庶進道有基，身心無慮，其刻苦修持者，猶當周給。
其入山檀施，喜舍随緣，或建齋設醮，薦祖度親，随力行持，一遵齋科，大小濟利，毋校所施厚薄。
經曰：一切諸福，皆自歡喜中來，一切布施，生歡喜心，種種善果，福報無邊。
其官貴賓客往還，素面一餐，遇夜則宿，不得幹與公事，延留惹非。
朔望宣明訓戒，開示激揚，務修本面家風，究竟本宗事業，毋貪富貴，毋嗜喧嚣，因而争相仿效，華衣美食，廣廈細氈，昧公營私，出入騎乘，呵擁仆禦，交接權勢，以緻教化不行，源污流濁，甚則耽迷聲色，外飾内乖，不畏香火、神明、靈壇、古迹，私畜俗眷，穢亵神祇。
所轄住持，宜聞於有司，處決下山，不得蒙昧阿私，有壞規法。
其後進不遵、輕薄之流，不習本宗，惟圖頑橫，自贻過咎，必宜依律遣斷，庶獲規繩嚴肅，教範宣揚，如或一槩容情，罪宜均受。
近者郡邑道寮，儀範猶乖，紀綱不振，所合整肅，一守定規。
雲水參訪。
凡出家之人，上離父母之親，下棄祖宗之嗣，志在出世離塵，必當以超脫幻化、了悟生死為心。
苟若仍前，汨迷塵網，晝夜奔波，無有出期，與俗何異。
經曰：學道之士，以清靜為本。
睹諸邪道，如睹仇雠；遠諸愛欲，如避臭穢；除苦惱根，斷親愛緣。
是故出家之後，離情割愛，舍妄歸真，必當以究明心地、修養性天為務，操修戒行，磨煉身心，隻笠箪瓢，孤雲野鶴。
或遇名山洞府，挂搭安單，參竭明眼師匠，問道親師，切究性命根宗，深探道德之要，悟徹宗門，玩味法乳，不於利名挂意、富貴留心。
雖饑寒風暑之切身，不易其操；雖困苦貧賤之役心，不奪其志。
忍辱藏垢，言行謙和，卑下柔弱，精神純一，心存柔遜，性戒剛強，務居山林岩洞、人迹稀絕之地，草衣木食以養生，巢居穴處以守道，各依師授，修煉本來。
其出外參求，風餐雨宿，忍凍受饑，蹑屩擔簦，攜包頂缽，不懼萬裡之遙，務登名師大匠之門，一言之下頓悟，萬劫之果遂周。
緻凡出處之間，悉遵白祖師、
至若趙歸真、林靈素之徒，偶為世主之所崇尚敬禮，即為富貴所驕，有失君臣之分，過設誇誕之辭，不以慈儉自守，亦取議當時後世多矣，是切為後戒。
道法傳緒，清微始於元始天尊，神霄始於玉清真王。
自曆代傳緒以來，清微自魏祖二師而下，則有朱、李、南、黃諸師，傳衍猶盛，凡符章、經道、齋法、雷法之文，率多黃師所衍。
神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至。
凡天雷、酆嶽之文，各相師授，或一将而數派不同，或一派而符咒亦異，以是訛舛失真、隐真出僞者，多因而互生謗惑。
凡行持之士，必有戒行為先，次以參究為務，先求岩谷明師、草衣木食之士，開發萬法根宗，精勵香火，止佩一法、一箓、一職。
苟能晨夕煉神養氣，修持不怠，與神明交格，言行無慊，何患法之不靈，将之不佑，雖職小法專亦驗。
苟惟務虛名，奔逐聲利，必求參當世顯達為師，誇名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法縱多，徒若商賈之負販，箓職貴於高大，出處務於誇眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不異井巷巫觋之徒。
未嘗留念神明，辄誇符咒之驗，呼俦誘類，第相鼓惑，甚則假以謝師犒将，徼索酒食，誠有悮於叩祈，且深乖於教範。
又辄妄為人師，以盲引瞽，内無功行，外結是非，探為大戒。
果為高行之士，惟務緻虛守靜，一念不生，萬緣俱寂，性天道法，心地雷霆，不落萬緣之窩臼，惟究向上之真宗，斯為上士也。
又等圓光附體、降将附箕、扶鸾照水諸項邪說，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘衆害道。
凡行符水之士，務以利濟存心，以丹砂藥術兼濟，不得妄受資财，反與鬼神構怨，以至法術不驗。
亦不得濫授道法，輕洩玄機。
雖入道之人、崇教之士，言行不莊、慢忽香火者，亦宜寶秘，慎勿妄傳，而況市井屠釣之徒，苟利眩名，辄納為徒，浮談诳語，自贻律譴，罪所不原。
住持領袖。
凡名山福地、靖廬治化、叢林宮觀住持之士，或甲乙往還，或本山推舉，必得高年耆德、剛方正直之士，言行端莊，問學明博，足為叢林之師表、福地之依皈者為之，庶足儀刑後進，準則前修。
其居是者，務必慈仁儉約，德量含弘，規矩公正。
先開接引之方，導愚畜衆；次謹焚修之職，請福消愆。
裕國祝厘，莫大於報本；尊經闡教，莫大於推誠。
其畜衆之方，先嚴戒行規矩為要，警以罪福因果之報，田糧委庫職管紹，賦稅任砧基應充，飲食修造，各謹司存，晨昏以神明為謹，修葺為心。
五湖四海，高人羽士，或挂搭安單，栖冬結夏，設知堂一贠，廣於接待，素食粗衣，随緣安駐，務令身口安閑，逍遙無念，庶進道有基，身心無慮，其刻苦修持者，猶當周給。
其入山檀施，喜舍随緣，或建齋設醮，薦祖度親，随力行持，一遵齋科，大小濟利，毋校所施厚薄。
經曰：一切諸福，皆自歡喜中來，一切布施，生歡喜心，種種善果，福報無邊。
其官貴賓客往還，素面一餐，遇夜則宿，不得幹與公事，延留惹非。
朔望宣明訓戒，開示激揚，務修本面家風，究竟本宗事業，毋貪富貴，毋嗜喧嚣，因而争相仿效，華衣美食，廣廈細氈，昧公營私，出入騎乘，呵擁仆禦，交接權勢，以緻教化不行，源污流濁，甚則耽迷聲色，外飾内乖，不畏香火、神明、靈壇、古迹，私畜俗眷，穢亵神祇。
所轄住持，宜聞於有司，處決下山，不得蒙昧阿私，有壞規法。
其後進不遵、輕薄之流，不習本宗，惟圖頑橫，自贻過咎，必宜依律遣斷，庶獲規繩嚴肅，教範宣揚，如或一槩容情，罪宜均受。
近者郡邑道寮，儀範猶乖，紀綱不振，所合整肅，一守定規。
雲水參訪。
凡出家之人，上離父母之親，下棄祖宗之嗣，志在出世離塵，必當以超脫幻化、了悟生死為心。
苟若仍前，汨迷塵網，晝夜奔波，無有出期，與俗何異。
經曰：學道之士，以清靜為本。
睹諸邪道，如睹仇雠；遠諸愛欲，如避臭穢；除苦惱根，斷親愛緣。
是故出家之後，離情割愛，舍妄歸真，必當以究明心地、修養性天為務，操修戒行，磨煉身心，隻笠箪瓢，孤雲野鶴。
或遇名山洞府，挂搭安單，參竭明眼師匠，問道親師，切究性命根宗，深探道德之要，悟徹宗門，玩味法乳，不於利名挂意、富貴留心。
雖饑寒風暑之切身，不易其操；雖困苦貧賤之役心，不奪其志。
忍辱藏垢，言行謙和，卑下柔弱，精神純一，心存柔遜，性戒剛強，務居山林岩洞、人迹稀絕之地，草衣木食以養生，巢居穴處以守道，各依師授，修煉本來。
其出外參求，風餐雨宿，忍凍受饑，蹑屩擔簦，攜包頂缽，不懼萬裡之遙，務登名師大匠之門，一言之下頓悟，萬劫之果遂周。
緻凡出處之間，悉遵白祖師、