無為清靜長生真人至真語錄
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經雲：為學日益。
所學益其道之真，則久長也。
第四十九 問長 複詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。
真長，則達虛無體也。
命長，則寶光圓也。
天長，則祥煙袅也。
理長，則自然通也。
明虛無，則道全也。
明光圓，則命全也。
明祥煙，則神全也。
明自然，則德全也。
經雲？天長地久。
順其天之長，則無於短也。
第五十 問短 複詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。
志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。
有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。
無道無德無孝，則有短也。
有道有德有孝，則無短也。
經雲：斯不善已。
智短則生於僞巧也。
第五十一 問巧 複詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。
世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。
僞巧則生於禍也，真清則生於福也。
迷於有則僞也，悟其無則真也。
僞有則惡所害也，真無則善所侵也。
經雲：絕巧棄利，盜賊無有。
明者忘於僞巧，而守其真拙也。
第五十二 問拙 複詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返樸也；真慧而通文，僞形而憨拙，則謂之伏藏也。
對其僞迷隐，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。
通於世則物達也，通於道則真達也。
見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。
見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。
外拙而真非愚也。
經雲：性有巧拙，可以伏藏。
至巧而若拙，則明者贊也。
第五十三 問贊 複詢：贊者何也？答曰：贊者，君子則揚人美而掩人醜也。
小人則掩人美而揚人醜也。
掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。
揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。
有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。
今世重人者，來世人卻重也。
今世輕人者，來世人卻輕也。
德全其道則升也。
愆迷於世，則堕也。
經雲：知者不言，言者不知。
善贊則無於惡毀也。
第五十四 問毀 複詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。
愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。
愚者生愆而着其相，求福也。
賢者泯愆而忘其相，守道也。
迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。
有善者無常也，無惡者有常也。
有常則謂之道也。
經雲：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
無於毀則濁念忘也。
第五十五 問忘 複詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。
念道則修其真也，念世則養於身也。
念正則通至理也，念邪則修色身也。
念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。
念其正則有行也，無着也。
念其邪則有着也，無行也。
經雲：心生於物，死於物。
達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪 複詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於财則喪其身也，迷者先甘而後苦也。
泯於欲則全其命也，絕於财則全其身也，悟者先苦而後甘也。
喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。
濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。
經雲：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。
不貪世僞，則真抱道也。
第五十七 問道 複詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。
道常達，則無為通也。
無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。
無則陰陽之外也，為則萬化之明也。
達無而明其有也，通為而明其無也。
非殢於有相為也。
經雲：道常無為，而無不為。
道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗 複詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。
真者，至神也。
謂之有物也。
有之外，道乃天地之先也。
物之表，性乃陰陽之外也。
有而明，則如石中見其玉也。
物而明，則似蚌中見其珠也。
有者，人之形也。
物者，真之性也。
形終，則性常在也。
物盡，則氣常存也。
迷有物，則魂魄散也。
悟道性，則造化成也。
經雲：有物混成，先天地生。
外應俗而無於非也。
第五十九 問非 複詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。
清者，順道而存也。
濁者，逆道而亡也。
賢者，外不賢也。
愚者，外不愚也。
清濁賢愚，久而世知之矣。
日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。
經雲：下士聞道，大笑之。
非其是也。
第六十 問是 複詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。
非者從於物，則僞非也。
明真則不着於僞也，明是則不言於非也。
明於真，則妙通其道也。
明於是，則妙通其天也。
明道則有其功也，明天則有其行也。
功者，陽道也。
行者，陰德也。
若私救於萬形，謂之陽功也。
若偷救於萬苦，謂之陰德也。
經雲：自見者不明，自是者不彰。
自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思 複詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。
有萬清萬善，則真升也。
有萬愛萬惡，則僞堕也。
生無愆，則死無苦也。
生有愆，則死有苦也。
經雲：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世 複詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。
真通其萬物，則出於萬物之殼也。
僞迷其萬物，則在於萬物之殼也。
真出於物殼，則道也。
僞在於物殼，則塵也。
真在其道，則無生死也。
僞在於塵，則有生死也。
悟則智通，迷則不明也。
經雲：知人者智。
物極而世外，則明其奧妙也。
第六十三 問妙 複詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；僞有欲，則妄似螢耀明，而見於徽也。
皓月則十方明也，螢耀則一點明也。
十方明，則通萬化也。
一點明，則執一法也。
通化容於邪也，執法謗其正也。
無高下通，則正也。
有憎愛執，則邪也。
經雲：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。
達妙則明其微也。
第六十四 問微 複詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。
通道者，預通世也。
通世者，不通道也。
明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。
通道者，通道行道則達也。
通世忘世，則賢也。
達者，化世之賢也。
賢者，化世之愚也。
愚者明，則賢也。
賢者明，則達也。
經雲：微妙玄通，深不可識。
悟幽微則明無方也。
第六十五 問
所學益其道之真，則久長也。
第四十九 問長 複詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。
真長，則達虛無體也。
命長，則寶光圓也。
天長，則祥煙袅也。
理長，則自然通也。
明虛無，則道全也。
明光圓，則命全也。
明祥煙，則神全也。
明自然，則德全也。
經雲？天長地久。
順其天之長，則無於短也。
第五十 問短 複詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。
志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。
有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。
無道無德無孝，則有短也。
有道有德有孝，則無短也。
經雲：斯不善已。
智短則生於僞巧也。
第五十一 問巧 複詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。
世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。
僞巧則生於禍也，真清則生於福也。
迷於有則僞也，悟其無則真也。
僞有則惡所害也，真無則善所侵也。
經雲：絕巧棄利，盜賊無有。
明者忘於僞巧，而守其真拙也。
第五十二 問拙 複詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返樸也；真慧而通文，僞形而憨拙，則謂之伏藏也。
對其僞迷隐，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。
通於世則物達也，通於道則真達也。
見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。
見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。
外拙而真非愚也。
經雲：性有巧拙，可以伏藏。
至巧而若拙，則明者贊也。
第五十三 問贊 複詢：贊者何也？答曰：贊者，君子則揚人美而掩人醜也。
小人則掩人美而揚人醜也。
掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。
揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。
有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。
今世重人者，來世人卻重也。
今世輕人者，來世人卻輕也。
德全其道則升也。
愆迷於世，則堕也。
經雲：知者不言，言者不知。
善贊則無於惡毀也。
第五十四 問毀 複詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。
愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。
愚者生愆而着其相，求福也。
賢者泯愆而忘其相，守道也。
迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。
有善者無常也，無惡者有常也。
有常則謂之道也。
經雲：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
無於毀則濁念忘也。
第五十五 問忘 複詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。
念道則修其真也，念世則養於身也。
念正則通至理也，念邪則修色身也。
念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。
念其正則有行也，無着也。
念其邪則有着也，無行也。
經雲：心生於物，死於物。
達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。
第五十六 問貪 複詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於财則喪其身也，迷者先甘而後苦也。
泯於欲則全其命也，絕於财則全其身也，悟者先苦而後甘也。
喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。
濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。
經雲：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。
不貪世僞，則真抱道也。
第五十七 問道 複詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。
道常達，則無為通也。
無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。
無則陰陽之外也，為則萬化之明也。
達無而明其有也，通為而明其無也。
非殢於有相為也。
經雲：道常無為，而無不為。
道之為，非小善化於俗也。
第五十八 問俗 複詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。
真者，至神也。
謂之有物也。
有之外，道乃天地之先也。
物之表，性乃陰陽之外也。
有而明，則如石中見其玉也。
物而明，則似蚌中見其珠也。
有者，人之形也。
物者，真之性也。
形終，則性常在也。
物盡，則氣常存也。
迷有物，則魂魄散也。
悟道性，則造化成也。
經雲：有物混成，先天地生。
外應俗而無於非也。
第五十九 問非 複詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。
清者，順道而存也。
濁者，逆道而亡也。
賢者，外不賢也。
愚者，外不愚也。
清濁賢愚，久而世知之矣。
日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。
經雲：下士聞道，大笑之。
非其是也。
第六十 問是 複詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。
非者從於物，則僞非也。
明真則不着於僞也，明是則不言於非也。
明於真，則妙通其道也。
明於是，則妙通其天也。
明道則有其功也，明天則有其行也。
功者，陽道也。
行者，陰德也。
若私救於萬形，謂之陽功也。
若偷救於萬苦，謂之陰德也。
經雲：自見者不明，自是者不彰。
自是念道而應物，則有其思也。
第六十一 問思 複詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。
有萬清萬善，則真升也。
有萬愛萬惡，則僞堕也。
生無愆，則死無苦也。
生有愆，則死有苦也。
經雲：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二問世 複詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。
真通其萬物，則出於萬物之殼也。
僞迷其萬物，則在於萬物之殼也。
真出於物殼，則道也。
僞在於物殼，則塵也。
真在其道，則無生死也。
僞在於塵，則有生死也。
悟則智通，迷則不明也。
經雲：知人者智。
物極而世外，則明其奧妙也。
第六十三 問妙 複詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；僞有欲，則妄似螢耀明，而見於徽也。
皓月則十方明也，螢耀則一點明也。
十方明，則通萬化也。
一點明，則執一法也。
通化容於邪也，執法謗其正也。
無高下通，則正也。
有憎愛執，則邪也。
經雲：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。
達妙則明其微也。
第六十四 問微 複詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。
通道者，預通世也。
通世者，不通道也。
明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。
通道者，通道行道則達也。
通世忘世，則賢也。
達者，化世之賢也。
賢者，化世之愚也。
愚者明，則賢也。
賢者明，則達也。
經雲：微妙玄通，深不可識。
悟幽微則明無方也。
第六十五 問
